...unele depind de noi, altele nu depind de noi

Tag: Phantasiai Page 2 of 5

XXII. Despre cinism

    Unul dintre elevii săi, care părea înclinat către cinism, l-a întrebat pe Epictet ce fel de om trebuie să fie un cinic și care este ideea fundamentală a acestei filosofii. 

    Vom cerceta acest lucru pe îndelete. Însă îți pot spune că acela care se înhamă la o treabă așa de grea fără ajutorul Zeului, nu are alt scop decât de a se purta indecent în public și își va atrage asupra sa mânia divină. Într-o casă bine administrată, nu vine nimeni să zică “Eu ar trebui să fiu administratorul acestei case“. Căci dacă ar face asta, stăpânul casei, văzând impertinența cu care acesta dă ordine, l-ar trage afară și l-ar biciui.

    La fel este și în această mare cetate, care este lumea; și aici este un stăpân care poruncește: “Tu ești soarele, te vei roti și vei da naștere anului și anotimpurilor, vei face fructele să crească și le vei hrăni, vei agita și vei potoli vânturile, vei încălzi cum trebuie trupurile oamenilor. Tu ești vițel, dacă vine leul, fă ce trebuie sau vei suferi. Tu ești taur, vino în față și luptă, căci aceasta este treaba care ți se potrivește și pe care poți să o faci. Tu ești capabil să conduci o armată împotriva Troiei, fii Agamemnon. Tu poți să lupți cu Hector, fii Ahile.“ Iar dacă Tersit ar veni în față să ceară a i se încredința lui comanda, fie nu o va obține, fie, dacă o obține, se va face de rușine în fața multor martori.

    La fel și tu, trebuie să te gândești la asta cu multă atenție, căci nu este ceea ce ți se pare ție. Tu îți spui: “Port o mantie acum, voi purta și atunci. Dorm pe pământul tare acum, voi dormi și atunci. Voi căra cu mine o pungă și un toiag, mă voi plimba și voi începe să cerșesc și să-i insult pe cei pe care îi întâlnesc. Dacă voi vedea un bărbat care își smulge părul de pe corp, sau își face frizuri, sau se îmbracă în purpură, îl voi certa.“ Dacă asta îți imaginezi tu că este viața unui cinic, stai departe de ea, căci nu este pentru tine. Însă dacă ai o imagine corectă despre ea și nu consideri că ești nepotrivit pentru așa ceva, haide să cercetăm la ce treabă grea vrei să te înhami.

    În primul rând, în ceea ce privește lucrurile care țin de tine, nu trebuie să fii la fel ca acuma. Nu trebuie să aduci vină nici Zeului, nici oamenilor. Va trebui să înlături dorința cu totul și să te folosești de aversiune doar în ceea ce privește lucrurile care țin de voință. Nu trebuie să mai întreții furie, ciudă, invidie sau compătimire. O fată tânără sau un băiat, reputație bună, prăjituri dulci, nimic din toate acestea să nu aibă vreo atracție asupra ta. Căci ceilalți oameni, când se desfată cu asemenea lucruri, au ziduri în jurul lor, sunt la adăpostul casei sau al întunericului, au diverse mijloace prin care să se ascundă. Ei pot să închidă ușa și să spună slugii “Dacă vine cineva spune că sunt plecat, nu sunt acasă“. Însă cinicul, în locul acestor lucruri, nu are ca unică protecție decât respectul de sine; fără el, trăind dezbrăcat și sub cerul liber, se va face de rușine. Acesta îi ține loc de casă, de ușă și de slugă care să-i păzească dormitorul. Acesta îi ține loc de întuneric. Căci el nu trebuie să vrea să ascundă nimic din ceea ce face, deoarece dacă ar face asta ar pierde caracterul unui cinic, al unui om liber care nu are alt acoperiș decât cerul de deasupra sa. Dacă începe să se teamă de vreun lucru extern, apare și nevoia de a se ascunde, însă nu are unde să se ascundă, chiar dacă ar dori asta. Căci unde să se ascundă și cum? Și cât de mult va suferi acest instructor public, acest pedagog, daca va fi cumva prins? Un om cuprins de asemenea frici, mai poate, cu încredere în sine, să aibă autoritate asupra altor oameni? Nu poate, îi este imposibil.

    Apoi, va trebui să-ți purifici facultatea conducătoare. Va trebui să menții acest fel de a trăi: “Acum, pentru mine, materialul cu care lucrez este mintea mea, așa cum este lemnul pentru tâmplar sau pielea pentru pantofar. Treaba mea este să mă folosesc cum trebuie de impresii. Trupul și părțile sale componente nu înseamnă nimic pentru mine. Moartea? Las-o să vină când dorește ea, fie pentru tot trupul, fie pentru o parte a sa. Exilul? Poate fi un om exilat din acest univers? Nu se poate. Oricum aș merge, acolo voi găsi soare, lună, stele, vise, semne de la zei. Oriunde aș fi, voi putea conversa cu zeii.“

    Fiind astfel pregătit, un cinic nu se va mulțumi cu asta. El știe că este un mesager trimis de către Zeus să arate oamenilor că au rătăcit și că adevărata natură a binelui și a răului nu se află acolo unde o caută ei; iar acolo unde ea se află, ei nici măcar nu gândesc. El mai știe și că este o iscoadă, precum Diogene când a fost adus în fața lui Filip, după bătălia de la Cheronea. Căci, într-adevăr cinicul este precum o iscoadă care cercetează ce este favorabil și ce este potrivnic oamenilor. Este datoria sa să cerceteze cu atenție și să prezinte adevărul, fără să se lase mânat de frică, fără să arate dușmani acolo unde nu sunt și fără să fie tulburat și încurcat de impresiile sale. 

    Cinicul trebuie să fie pregătit ca, atunci când se ivește ocazia, să urce pe scenă și cu voce tare, să spună precum Socrate: “Oamenilor, unde vă grăbiți? Ce faceți sărmanilor? Precum orbii, rătăciți încoace și-ncolo! Ați luat-o pe arătură, ați pierdut drumul cel bun! Căutați viața bună și fericirea acolo unde nu se găsesc și nu-l ascultați pe acela care vă arată unde să le căutați! De ce căutați afară? Căutați în cele ce țin de trup? Nu se găsește acolo! Dacă nu credeți, priviți la Myro sau la Ophelius! În bogăție? Nu este acolo! Dacă nu mă credeți, priviți la Croesus, priviți la cei care sunt acum bogați, cum viața lor este plină de mâhnire. În putere? Nu este acolo; dacă ar fi, atunci cei care au fost de două sau de trei ori consuli ar fi fericiți, dar nu sunt.“

    Pe cine să credem cu privire la lucrurile acestea? Pe tine, care privești din afară și ești uimit de impresii, sau pe ei înșiși? Ce spun ei? Ascultă-i cum suspină și cum se plâng că datorită gloriei și importanței acestor consulate, sunt în primejdie și sunt nefericiți. 

    În puterea regală? Dacă ar fi acolo, Nero sau Sardanapalus ar fi fost fericiți. Dar nici măcar Agamemnon nu a fost fericit, deși era un om mai bun decât Sardanapalus sau Nero. Când alții dormeau, ce făcea el? “Smocuri de păr își smulgea din cap.“ Și ce-și spunea lui însuși? “Astfel umblu și sunt tulburat, iar inima se zbate să-mi sară din piept.“

    Sărmane om, în ce îți merge rău? În ceea ce privește proprietățile tale? Nu. Trupul tău? Nu. Ești bogat în aur și bronz. Problema ta este că ai neglijat și ai ruinat o parte din tine. Care parte? Acea parte prin care ne exercităm dorința și aversiunea, impulsul de acționa sau de a ne înfrâna.

    Cum a neglijat-o? Nu cunoaște natura binelui pentru care a fost format de natură și nici natura răului, nu știe ce este al său și ce aparține altora. Atunci când ceva ce aparține altora merge prost, își spune “Vai mie! Grecii sunt în pericol!“ Sărmană este facultatea sa conducătoare, neglijată și neîngrijită. 

    “Grecii o să piară, uciși de troieni!“

    Și dacă nu-i omoară troienii, nu o să moară altfel?

    “Ba da. Dar nu toți odată.“

    Care este diferența? Dacă moartea este un lucru rău, atunci este la fel de rău și dacă mor împreună și dacă mor separat. Se întâmplă altceva decât separarea sufletului de trup?

    “Nu.“

    Și dacă mor grecii, îți este ușa închisă? Nu este în puterea ta să alegi moartea?

    “Este.“

    Atunci de ce te plângi? Tu care ești rege și care deții sceptrul lui Zeus? Un rege nefericit nu poate exista, cum nu poate exista un zeu nefericit. Ce ești tu? La drept vorbind, ești un păstor, căci plângi așa cum plânge un păstor când vine lupul și îi fură o oaie. Și oi sunt cei guvernați de tine. De ce ai venit aici? Îți este în pericol facultatea care se ocupă de dorință sau aversiune, de impulsul de a acționa sau de a te înfrâna? 

    “Nu, răspunde el. Soția fratelui meu a fost răpită.“

    Și nu este un câștig să scapi de o soție care te înșeală?

    “Și să suferim batjocura troienilor?“

    Ce fel de oameni sunt troienii? Înțelepți sau proști? Dacă sunt înțelepți, de ce să te lupți cu ei? Iar dacă sunt proști, ce treabă ai cu ei?

    Dacă nu în aceste lucruri, atunci unde găsim binele? Spune-ne tu, care ești mesager și iscoadă. Este acolo unde nici nu gândești că este, acolo unde nici nu-l cauți. Căci dacă l-ai căuta, l-ai găsi în tine însuți, și nu ai mai rătăci, nici nu ai căuta la ce aparține altora ca și cum ar fi al tău. Întoarce-ți gândurile către tine însuți, caută principiile tale primare. Ce fel de lucru crezi că este binele?

    “Ceva ce curge lin, aduce fericire și nu poate fi împiedicat.“ 

    Cum, nu crezi că prin natura sa este măreț? Nu crezi că este prețios? Nu crezi că este ceva ce nu poate fi stricat? Și unde ar trebui să cauți ceea ce curge lin, ceea ce nu poate fi împiedicat? În ce este servil sau în ce este liber?

    “În ce este liber.“

    Trupul, îl ai în stăpânire liber sau într-o condiție servilă? 

    “Nu știu.“

    Nu știi că este sclav al febrei, al gutei, al bolilor care afectează ochii sau pântecele, al tiranului, al focului, al fierului, al oricărui lucru care este mai puternic decât el?

    “Da, este sclav.“

    Atunci cum este posibil ca ceva ce ține de trup să nu poată fi împiedicat? Și cum poate fi măreț sau prețios, ceva este prin natura sa supus morții, ceva ce este pământ și lut? Ei bine, nu deții nimic altceva care să fie liber?

    “Poate că nu.“

    Cine te poate constrânge să consimți la ceva ce pare fals?

    “Nimeni.“

    Și cine te poate constrânge să nu consimți la ceva ce pare adevărat?

    “Nimeni.“

    Atunci vezi că este în tine ceva ce, prin natura sa, este liber. Dar să-ți dorești sau să ai aversiune la ceva, impulsul de a te apropia sau îndepărta de ceva, să te pregătești pentru ceva sau să-ți propui ceva, poate cineva să facă acestea fără ca mai întâi să aibă o impresie că asta este avantajos sau potrivit pentru el? 

    “Nu poate nimeni.“

    Atunci, și aici este ceva liber și nestingherit. Sărmane om, lucrează la asta, ai grijă de asta, caută-ți aici binele. 

    Cum este posibil ca un om care nu are nimic, nici straie, nici casă, fără adăpost, fără sclavi, care trăiește într-o condiție mizeră, lipsit de cetățenie, să trăiască o viață care curge lin? Iată, Zeul a trimis un om care să vă arate că este posibil.

    “Priviți la mine, eu care nu sunt cetățean al nici unei cetăți, care nu am casă, proprietăți sau sclavi; eu dorm pe jos, nu am soție, nu am copii, nu am palat, doar pământul și cerul, și o mantie. Și îmi lipsește ceva? Nu sunt eu fără întristare și fără frică? Nu sunt liber? M-a văzut vreunul dintre voi eșuând în a obține ce doresc? M-a văzut căzând în ceea ce vreau să evit? Am dat eu vina vreodată pe zeu sau pe om? Am acuzat vreodată pe cineva? M-ați văzut vreodată posomorât? Cum mă comport eu cu cei pe care voi îi admirați sau cu cei de care vă este frică? Nu-i tratez ca pe niște sclavi? Este cineva, care atunci când mă vede, să nu mă privească ca pe un rege și un stăpân?“

    Acesta este limbajul unui cinic, acesta este caracterul lui și modul lui de viață! Tu spui că este caracteristic cinicilor să aibă o desagă, un toiag și niște fălci puternice; că este caracteristic lor să devoreze tot ce le dai sau să strângă pentru altădată, să insulte fără discriminare pe toți cei pe care îi întâlnesc și să-și afișeze umerii dezgoliți. Cu acestea în gând, tu vrei să te înhami la o asemenea treabă. Înainte de asta uită-te în oglindă, privește-ți umerii, spatele, coapsele! Urmează să te înscrii la jocurile olimpice, nu la vreun alt concurs jalnic și mărunt. La jocurile olimpice, nu-ți este permis să fii învins și apoi să-ți iei tălpășița; vei fi dezonorat în fața lumii întregi, nu doar în fața atenienilor sau a spartanilor sau a nicopolitanilor. Pe lângă asta, un om care se înscrie cu ușurință și nu face față ajunge să fie biciuit, iar înainte de a fi biciuit trebuie să îndure sete și arșiță, și să înghită praf.

    Gândește-te cu multă grijă, cunoaște-te pe tine însuți, consultă divinitatea. Nu încerca nimic fără Zeu, iar dacă El te sfătuiește, să știi că vrea ca tu să devii mare, sau vrea să suferi multe lovituri. Căci și acesta este un fir țesut în soarta cinicului: el trebuie să fie biciuit precum un măgar și să-l iubească pe cel care-l biciuie, ca și când ar fi tuturor părinte sau frate.

    În schimb, tu, dacă ești biciuit, te ridici în mijlocul tuturor și strigi “O, Cezar, ce dureri sufăr eu în vremea păcii tale! Să mergem să ne înfățișăm în fața proconsulului.“

    Dar ce este împăratul pentru un cinic? Sau proconsulul? Sau oricine altcineva cu excepția lui Zeus, cel care l-a trimis pe cinic aici jos și pe care acesta îl slujește? Invocă cinicul pe altcineva decât pe Zeus? Nu știe el că orice dureri ar suferi, acestea reprezintă antrenamentul pe care i l-a hărăzit Zeus? Hercule, atunci când a fost antrenat de Euristeu, nu și-a plâns de milă, ci a îndeplinit ce avea de făcut, fără să ezite. Iar cel care este pregătit și antrenat de către însuși Zeus, să se plângă și să fie supărat? Mai este el demn de a purta toiagul lui Diogene?

    Ascultă ce spunea Diogene trecătorilor, când era cuprins de febră: “Netrebnicilor, unde mergeți? De ce nu rămâneți? Mergeți voi tocmai la Olimpia să vedeți atleții cum luptă între ei, și nu doriți să vedeți lupta dintre boală și om?“ Un asemenea om ar acuza Zeul care l-a trimis aici că nu este tratat cum trebuie? Nu, el era mândru de suferința sa și își atribuia rolul de exemplu pentru cei care trecea pe lângă el. Ce acuze să aducă? Că trăiește o viață potrivită, că își afișează virtutea într-o lumină clară? Și ce spunea Diogene despre sărăcie, despre moarte, despre durere? Cum și-a comparat el fericirea cu cea a regelui regilor? Mai degrabă, nu există termen de comparație între cele două. Căci ce fericire poate fi acolo unde există tulburare, supărare, frică, dorință nesatisfăcută, aversiune pentru lucruri care nu pot fi evitate, invidie și gelozie? Iar acolo unde există opinii nesănătoase, toate aceste lucruri apar din necesitate. 

    La întrebarea unui tânăr, dacă un cinic poate să accepte invitația unui prieten, atunci când este bolnav și prietenul respectiv îl invită în casa sa pentru a se trata, Epictet a răspuns: Unde vei găsi tu prietenul unui cinic? Pentru a fi demn să îi fie prieten, trebuie să fie unul asemenea lui. Un asemenea prieten ar trebui să împartă sceptrul și împărăția cinicului, să fie vrednic de această slujbă, dacă vrea să fie considerat vrednic de a fi prietenul cinicului, așa cum Diogene a fost vrednic să fie prietenul lui Antistene sau cum Crates a fost apoi prietenul lui Diogene. Crezi că dacă cineva îl salută pe cinic atunci când îl întâlnește înseamnă că este prietenul său? Crezi că cinicul va considera că acel om este vrednic de a-l primi pe cinic în casa sa? Dacă la asta te gândeai, mai degrabă caută o grămadă de bălegar, care să te protejeze de vânt și de frig, cât timp suporți boala. Mi se pare că tu de fapt vrei să stai în casa altuia și să fii bine hrănit o vreme. Dacă așa stau lucrurile, de ce vrei să te înhami la o treabă așa grea? 

    “Dar să se căsătorească și să facă copii sunt datorii importante pentru un cinic?“ întrebă același tânăr.

    Într-o societate compusă din oameni înțelepți, probabil că nu s-ar grăbi nimeni să adopte stilul de viață al unui cinic. Căci pentru cine să adopte el această viață? Și chiar dacă presupunem că ar face-o, nimic nu l-a împiedica să se căsătorească și să facă copii; căci soția sa ar fi asemenea lui, la fel și socrul său, iar copiii săi vor fi crescuți în aceeași manieră.

    Însă având în vedere condiția actuală a lumii, care se aseamănă cu un câmp de luptă, cinicul trebuie să fie liber de distrageri pentru a sluji permanent administrația divină. El trebuie să fie capabil să se plimbe liber printre oameni, fără a fi legat de datoriile și legăturile obișnuite din viața omului. Dacă ar fi legat de acestea și le-ar neglija, ar mai putea el să păstreze caracterul unui om bun și onorabil? Iar dacă s-ar ocupa de ele, ar pierde caracterul de mesager, de iscoadă și de crainic aflat în slujba Zeului. El ar trebui să facă unele lucruri pentru socrul său, pentru alte rude ale soției sale și pentru soția sa. Nu va putea să fie și un cinic și, în același timp, să-și întrețină familia și să aibă grijă de membrii acesteia când sunt bolnavi. Să nu mai vorbim de restul lucrurilor de care ar avea nevoie: un vas în care să încălzească apa pentru baia copilului, lână pentru soția sa când naște, ulei, pat, cană; astfel, numărul lucrurilor necesare în casă tot crește, pe lângă toate celelalte treburi și distrageri pe care nici nu le mai enumăr. 

    Ce se întâmplă atunci cu acest rege al nostru, care se dedică interesului public? “Poporul îi este încredințat cu grijile sale multe.“ Datoria sa este să se îngrijească de alții, de cei care sunt căsătoriți și au copii; să observe cine se comportă cum trebuie față de soția sa și cine nu, cine este certăreț, care familie este gospodărită bine și care nu este; să-și facă rondul precum un doctor și să ia pulsul celorlalți. Unuia îi pune diagnostic febră, altuia migrene și altuia gută. Unuia îi prescrie să se abțină de la mâncare, iar altuia să mănânce, unuia să nu meargă la băi, altuia îi prescrie bisturiu și altuia cauterizare. Cum ar putea un om să găsească timp pentru toate acestea, atunci când este implicat în datoriile vieții de familie? Nu va trebui să le ofere copiilor săi haine să îmbrace și paturi în care să doarmă? Nu va trebui să-i trimită la învățătură și să le asigure instrumente de scris? Căci aceștia nu se pot naște direct cinici. Astfel, mai bine i-ar arunca imediat ce se nasc, decât să-i omoare așa. Vezi prea bine la ce îl reducem pe cinic în felul ăsta, cum îl lipsim de regalitatea sa.

    “Dar Crates și-a luat soție.“

    Vorbești de un caz special, care s-a născut din dragoste, în care soția era și ea asemenea lui Crates. Discuția noastră se referea la o căsătorie normală, care este predispusă la a distrage cinicul de la chemarea sa. Iar din cercetarea noastră rezultă că în lumea actuală, căsătoria nu este potrivită pentru un cinic.

    “Atunci cum va merge societatea mai departe?“

    Crezi că aduc beneficii mai mari pentru societate cei care aduc pe lume doi-trei plozi neastâmpărați, să rămână în locul lor, sau cei care, în măsura puterilor lor, veghează asupra tuturor celorlalți oameni, observând ce fac aceștia, cum trăiesc, cu ce se ocupă, ce datorii își neglijează? Crezi că Teba a primit beneficii mai mari de la cei care i-au lăsat copii, sau de la Epaminondas, care a murit fără urmași? Crezi că Priam, care a avut cincizeci de copii, netrebnici toți, sau Danaus sau Aeolus, au adus societății mai multe beneficii decât Homer? Crezi că nu este în van sacrificiul cuiva care conduce o armată sau compune o epopee, chiar dacă aceste activități îl împiedică să se căsătorească și să facă copii; în schimb, regatul unui cinic nu merită același preț? 

    Noi nu-i contemplăm caracterul lui Diogene și nici nu-i înțelegem măreția. În schimb, privim la cinicii din zilele noastre. “Câini care așteaptă la masă, străjeri ai porții“, ei nu au nimic în comun cu cinicii din vechime, decât obiceiul de a slobozi vânturi în public. Dacă am ști ce este un cinic, nu ne-am mai mira și nu ne-am mai întreba de ce acesta nu se căsătorește și nu face copii. Cinicul este părinte al tuturor oamenilor. Bărbații sunt fiii săi, iar femeile sunt fiicele sale. Astfel, el pe toți și-i apropie și de toți se îngrijește precum un părinte. Crezi că din pură obrăznicie îi mustră el pe toți cei pe care-i întâlnește? Nu, o face precum un părinte, precum un frate, precum cineva care este în slujba lui Zeus, părintele tuturor.

    Vrei să mă întrebi dacă cinicul trebuie să se preocupe cu politica. Ești nebun dacă crezi că există o politică mai importantă decât cea cu care se ocupă el. Ai vrea ca el să cuvânteze în fața atenienilor despre venituri și despre provizii? El trebuie să discute cu toți oamenii, fie ei atenieni, corintieni sau romani. Și nu despre venituri și provizii să discute cu ei, nici despre război sau pace, ci despre fericire și nefericire, despre ce este favorabil și ce este nefavorabil, despre servitute și libertate. Când un om este implicat într-o asemenea politică, tu întrebi dacă ar trebui să se implice în cealaltă politică și să dețină funcții publice? Nebunule, ce funcții mai importante decât cea pe care o ocupă acum?

    Pentru un astfel de om, este de asemenea necesar să dețină o anume constituție fizică. Dacă el pare bolnăvicios, subțire și palid, mărturia sa nu va avea aceeași greutate. Prin calitățile sufletului său, el trebuie să arate oamenilor de rând că este posibil să fii bun și nobil chiar și în absența lucrurilor pe care ei le admiră. Iar prin constituția sa fizică, el trebuie să arate că o viață simplă și frugală, trăită sub cerul liber, nu dăunează corpului. “Priviți, spune el, atât eu cât și corpul meu stăm mărturie.“ Așa a procedat și Diogene, care apărea întotdeauna plin de vitalitate și atrăgea atenția multora prin constituția sa fizică. Însă un cinic care arată demn de milă, precum un cerșetor, îi va îndepărta și îi va scârbi pe ceilalți. El nu trebuie să fie nici murdar, astfel încât să fugă lumea de el. Cu toată asprimea vieții sale, el trebuie să fie curat și atrăgător. 

    Pe lângă acestea, cinicul trebuie să dea dovadă de tact și de istețime, fără ele nefiind decât un flecar nătâng și nimic mai mult. Acestea îi sunt necesare pentru a răspunde pertinent și cu promptitudine, în orice situație. Așa cum Diogene a răspuns celui care l-a întrebat “Tu ești Diogene, cel care nu crede în zei?“, cu “Cum ar fi asta posibil, dacă cred că zeii te detestă pe tine?“ Iar altădată, când Alexandru, l-a surprins dormind și a spus “Unui sfetnic al obștii nu-i este dat să doarmă cât e noaptea de lungă“, Diogene, încă buimac de somn, a răspuns “Poporul îi este încredințat cu grijile sale multe.“

    Însă, mai presus de toate, facultatea sa conducătoare trebuie să fie mai pură decât soarele. Dacă nu este, atunci cu siguranță este un escroc și om fără principii, de vreme ce el însuși este amestecat în vreun viciu în timp ce îi mustră pe alții. Căci vezi cum stă treaba; regii și tiranii au gărzile lor înarmate, care le permit să mustre și să pedepsească pe alții care greșesc, deși ei înșiși sunt ticăloși; însă unui cinic, nu armele sau gărzile, ci propria sa conștiință îi conferă autoritate. Atunci când este conștient că a vegheat și a muncit pentru ceilalți, când doarme în curățenie și se trezește curat, când toate gândurile sale sunt gândurile unui prieten al zeilor, al unuia care servește zeii și participă la guvernarea divină a lui Zeus, când în toate ocaziile este pregătit să spună “Condu-mă tu, o Zeus, și tu, soartă“ și “Dacă aceasta este voința zeilor, atunci așa să fie“; atunci de ce să nu aibă încredere să vorbească liber fraților săi, fiilor săi, într-un cuvânt, neamurilor sale?

    Un om a cărui minte este dispusă astfel nu este băgăcios sau impertinent, căci atunci când veghează asupra altora, el își vede de treaba sa. Dacă nu cumva nu vrei să spui că și un general este băgăcios atunci când își inspectează soldații, când îi privește și îi cercetează, sau când îi pedepsește pe cei nedisciplinați. Însă dacă tu ascunzi o prăjitură la spate, în timp ce îi mustri pe alții, o să-ți spun “Nu mai bine te ascunzi tu într-un colț și mănânci ce ai furat? Ce treabă ai tu cu ce fac alții?“ Căci, cine ești? Ești tu taurul care conduce cireada? Ești tu regina albinelor? Dacă da, arată semnele regale, cele care ți-au fost conferite de către natură! Însă dacă ești un trântor care revendică regatul albinelor, vei fi alungat de concetățenii tăi, la fel cum sunt alungați trântorii de albine.

    Pe lângă toate acestea, cinicul trebuie să fie înzestrat cu o asemenea răbdare încât oamenii obișnuiți să-l creadă lipsit de sentimente precum o piatră. Ocări, lovituri sau insulte nu reprezintă nimic pentru el; își predă trupul oricui dorește, să facă ce vrea cu el. Căci el păstrează la îndemână ideea că ceea ce este inferior trebuie să fie biruit de ceea ce este superior, în acel domeniu în care este inferior, și că cel slab este inferior celui puternic și un singur corp este inferior mulțimii. Astfel, el nu intră niciodată într-o luptă în care poate fi biruit, ci renunță imediat la lucrurile care aparțin altora și nu revendică nimic din ceea ce este servil.

    În ceea ce privește voința și modul în care se folosește de impresii, vei constata că are atât de mulți ochi, încât Argus era orb în comparație cu el. Este vreodată pripit consimțământul său? Este impulsul său repezit? Eșuează vreodată dorința sa? I se întâmplă lucrul de care se ferește? Îi lipsește ceva țelului său? Caută vină altora? Este descurajat? Este invidios? Către acestea, el își îndreaptă întreaga sa atenție și energie. În ceea ce privește toate celelalte, doarme liniștit. Totul este pace. Niciun hoț nu-i poate fura voința, niciun tiran nu i-o poate stăpâni. Îi pot stăpâni sau fura doar trupul și nimicurile pe care le posedă. Și nu va primi funcții și onoruri. Dar ce îi pasă lui de toate acestea? Dacă cineva vrea să-l înspăimânte folosindu-se de ele, îi spune “Du-te de aici! Caută copii, să-i sperii. Măștile par înfricoșătoare pentru ei, dar eu știu că sunt din lut și sunt goale pe dinăuntru.“

    Asta este treaba la care vrei să te înhami. Prin urmare, te implor, mai amână puțin și cercetează întâi dacă ești pregătit. Vezi ce i-a spus Hector lui Andromaca, “Întoarce-te acasă și țese. Războiul este grija bărbaților și grija mea, mai presus decât a altora.“ El era conștient de înzestrările sale și de slăbiciunea ei.

XXI. Împotriva celor care adoptă cu ușurință profesia de dascăl

    Cei care au învățat numai precepte și nimic altceva, sunt grăbiți să le vomite afară, la fel cum oamenii cu stomac sensibil vomită mâncarea. Întâi digeră cum trebuie preceptele tale și astfel nu le vei mai vomita. Nedigerate, ele devin un adevărat vomitiv, impure și necomestibile. După ce le digeri, arată-ne că facultatea ta conducătoare este schimbată, la fel cum atleții arată prin mușchii lor rezultatul exercițiilor și al dietei, la fel cum cei care stăpânesc o meserie pot să arate ce au învățat. Tâmplarul nu vine și spune “Ascultați-mă cum vorbesc despre tâmplărie“, însă odată ce se angajează să ridice o casă, o construiește și astfel arată că își cunoaște meseria. 

    Fă și tu la fel: mănâncă, bea, îmbracă-te precum un om; căsătorește-te, fă copii, fă-ți datoriile de cetățean; îndură insulte, rabdă un frate nerezonabil, rabdă un tată, un fiu, un vecin, un tovarăș de călătorie. Arată-ne că poți să faci asta, ca să vedem că ai învățat ceva de la filosofi.

    Nu tu. Tu spui: “Veniți și ascultați-mă cum citesc comentarii.“

    Pleacă de aici, caută altcineva pe care să-ți verși voma.

    “Te asigur că îți voi expune doctrinele lui Chrysippus cum nimeni altcineva nu poate. Voi despărți în bucăți ce spune el și-ți voi prezenta clar. La acestea voi adăuga, unde este posibil, ceva din verva lui Antipater sau a lui Archedemus.“ 

    Ce? Pentru asta vrei ca tinerii să-ți părăsească ținutul natal și părinții? Să te asculte pe tine cum explici cuvinte? Nu ar trebui să se întoarcă pregătiți să-i rabde pe alții și să lucreze cu ei, liniștiți și liberi de tulburări, pregătiți cu provizii care să le ajungă pentru tot parcursul vieții, care să le permită să rabde bine și onorabil orice s-ar întâmpla? 

    Și cum ai putea să le oferi ceva ce nici tu nu deții? Căci principala ta ocupație a fost să rezolvi silogisme, argumente variabile și raționamente în care se ajunge la o concluzie prin întrebări și răspunsuri.

    “Dar cutare persoană ține prelegeri. Eu de ce să nu o fac?“

    Sclavule, nu poți face asta fără pregătire și la întâmplare. Asta cere să ai vârsta potrivită, să trăiești o anume viață și să fii călăuzit de către Zeu. Tu spui că nu e adevărat, însă nimeni nu părăsește portul într-un voiaj, fără ca înainte să sacrifice zeilor și fără să le ceară ajutorul. Nimeni nu seamănă la întâmplare, ci doar după ce au invocat-o pe Demetra. 

    Va fi în siguranță un om care se înhamă la o treabă atât de importantă precum aceasta fără ajutorul zeilor? Iar pentru cei care vin la prelegerile lui, va fi favorabilă această venire? Omule, de ce te apuci să transformi misterele în ceva profan? Tu spui “Există un sanctuar la Eleusis, uite, este unul și aici; există un hierofant acolo, voi face unul și aici; există un crainic acolo, și eu voi numi un crainic; există un purtător al făcliei acolo, și eu voi avea un purtător al făcliei; sunt făclii acolo, la fel și aici. Vorbele rostite sunt la fel. Ce diferență este între ce facem noi și misterele eleusine?“ 

    Omule lipsit de pietate, cum să nu fie diferență? Beneficiile aduse de mistere depind de timpul și de locul potrivit. Ele trebuiesc pregătite cu sacrificii și rugăciuni. Trebuie să te apropii de ele cu trupul purificat și cu mintea dispusă și pregătită pentru ritualuri străvechi și sfinte. Doar așa aduc beneficii misterele. Doar așa ajungem la concluzia că toate aceste lucruri au fost stabilite de către cei din vechime pentru educația și pentru îndreptarea noastră. Dar tu vrei să ții prelegeri și să le dezvălui la timpul nepotrivit și în locul nepotrivit, fără sacrificii și fără rugăciuni. Nu ai îmbrăcat roba pe care o poartă hierofantul, nu ai părul pregătit și nici acoperit precum el; nu ai vocea potrivită și nici vârsta potrivită, nu te-ai purificat precum el. Tu doar ai învățat cuvintele și pretinzi că acestea sunt sacre prin ele însele.

    Altfel trebuie să te apropii de aceste lucruri. Este vorba de un lucru important și pătruns de mister, nu este un dar care să fie împărțit tuturor deopotrivă. Să ai în grija ta tinerii, cere mai mult decât doar înțelepciune. Un om trebuie să aibă o anumită pregătire și potrivire pentru asta, o anume capacitate fizică. Și, pe deasupra, trebuie să fie îndrumat de Zeu către această îndeletnicire, așa cum a fost îndrumat Socrate să cerceteze oamenii, Diogene să-i mustre într-o manieră autoritară, sau Zenon să-i învețe pe alții și să formuleze precepte.

    Este ca și cum ai deschide un oficiu de doctor, doar cu niște doctorii, pe care însă nu știi și nici nu cauți să înveți unde și cum trebuiesc folosite. “Uite, spui tu, omul acela vinde pomadă pentru ochi. La fel și eu.“ Dar ai și îndemânarea de a o folosi? Știi tu unde, cum și cui îi face bine? De ce te joci la întâmplare cu lucruri de cea mai mare importanță? De ce ești nesăbuit? De ce te apuci de ceva ce nu se potrivește cu ce poți tu? Las-o pentru cei care pot să o facă și care o fac cu distincție.

    Nu adu dezonoare filosofiei prin acțiunile tale și nu te alătura celor care îi strică reputația. Dacă studiul preceptelor te atrage, rămâi tăcut și întoarce-le pe toate părțile la tine în minte. Însă nu îți spune filosof. Și dacă cineva spune că ești, să-l contrazici spunând “Acest om greșește. Sunt neschimbat. Dorințele mele, impulsurile mele, consimțământul meu, toate sunt așa cum sunt. Într-un cuvânt, nu m-am schimbat deloc în ceea ce privește modul în care mă folosesc de impresii.“

    Astfel să gândești, astfel să vorbești despre tine, dacă vrei să gândești cum trebuie. Dacă nu, continuă să te comporți la întâmplare și să faci aceleași lucruri pe care le faci acuma, că ți se potrivește.

XX. Putem dobândi beneficii din orice lucru extern

    În ceea ce privește impresiile care țin de percepție, nimeni nu contestă că binele și răul depind de noi, și nu de lucrurile externe. Nimeni nu aplică termenul de bine propoziției “este zi“, sau de rău propoziției “este noapte“. Nici nu spune nimeni că “patru este egal cu trei“ e cel mai mare rău. Ce se spune cu privire la acestea? Se spune că cunoașterea este bună și greșeala este rea; chiar și în ceea ce privește falsul putem găsi ceva bun, anume cunoașterea faptului că falsul este fals. Astfel trebuie să fie și în viață.

    Este sănătatea un lucru bun și boala un lucru rău? Nu, omule. Atunci cum? Să te folosești de sănătate cum trebuie este un lucru bun și să te folosești rău de sănătate este un lucru rău. Eu spun că este posibil să dobândești beneficii și din boală. Nu este posibil să dobândești beneficii și din moarte? Nu este posibil să dobândești beneficii din schilodire? Crezi că Menoeceus nu a câștigat nimic prin moartea sa? 

    “Celui care vorbește așa, îi doresc să câștige ce a câștigat Menoeceus!“

    Stai așa omule, nu și-a păstrat el caracterul unui om care-și iubește țara, a unui om nobil, loial și onorabil? Dacă ar fi continuat să trăiască, nu ar fi pierdut acestea? Nu ar fi câștigat opusul? Nu ar fi devenit un om laș, josnic, care își urăște țara și care se teme de moarte? Încă mai crezi că nu a câștigat nimic prin moartea sa? Eu nu cred asta.

    Oare tatăl lui Admetus a dobândit vreun mare bine trăindu-și mai departe viața într-un mod atât de josnic și de mizerabil? Nu a murit și el mai târziu? Pe toți zeii, încetați să mai admirați lucruri materiale! Încetați să vă faceți sclavii acestora, și mai departe sclavii celor care pot să vi le ofere sau să vi le răpească.

    “Este posibil să dobândim beneficii din orice lucru?“

    Da, este posibil.

    “Chiar și atunci când cineva ne insultă?“

    Ce bine obține un atlet de la cel cu care se luptă pentru a se antrena? Cel mai mare beneficiu! Și cel care mă insultă mă antrenează în răbdare, în a-mi păstra cumpătul, în blândețe. Nu crezi? Admiți că cel care mă prinde de gât și-mi întinde spatele și umerii îmi face un bine. La fel, admiți că maestrul de antrenamente îmi face un bine când mă pune să ridic greutăți cu ambele mâini și că este cu atât mai bine pentru mine să fie cât mai grele. Dar dacă un om mă antrenează să-mi păstrez cumpătul, nu mă ajută? Asta înseamnă că nu te pricepi să dobândești beneficii de la oameni.

    Este vecinul meu rău? Rău pentru el, dar bun pentru mine, deoarece mă antrenează să păstrez un temperament bun și echitabil. Este tatăl meu rău? Rău pentru el, dar bun pentru mine. Aceasta este bagheta magică a lui Hermes. Atinge orice vrei cu ea și se va transforma în aur. Eu zic, adu orice vrei și o să-l transform în ceva folositor. Adu boală, adu moarte, adu sărăcie, adu insultă, adu judecată în care se poate acorda pedeapsa capitală. Din toate acestea voi dobândi beneficii folosind bagheta lui Hermes.

    “Ce vei face cu moartea?“

    Ce altceva decât să o transformi într-o podoabă, o oportunitate de a arăta cum trece prin ea un om care urmează natura?

    “Ce vei face cu boala?“

    Voi arăta care este natura ei, nu mă voi ascunde, voi fi ferm și liniștit. Nu-l voi linguși pe doctor și nici nu mă voi ruga să mor mai repede. Ce altceva vrei să-mi dai? Orice ar fi îl voi transforma în ceva ce aduce binecuvântare și fericire, în ceva demn și admirabil.

    Tu nu ești de acord, tu spui că trebuie să ai grijă să nu te îmbolnăvești, deoarece este un lucru rău. Este ca și cum ai spune “Ai grijă să nu primești o impresie că trei este egal cu patru, deoarece este rău.“ Cum să fie rău, omule? Dacă am habar despre asta, ce rău îmi poate face? Nu va fi mai degrabă benefic pentru mine? Și dacă am habar ce sunt sărăcia, boala sau lipsa onorurilor, nu-mi este de ajuns? Nu-mi va fi benefic? Voi mai putea atunci să caut binele și răul în lucruri externe?

    Dar ce se întâmplă? Noi susținem aceste idei aici, însă niciunul nu le duce cu el acasă. Imediat ce ajunge acolo, fiecare este în conflict cu sclavul său, cu vecinii, cu cei care-și bat joc de el și cu cei care râd de el. Mult noroc lui Lesbius, care zilnic arată că nu știu nimic.

XVI. Trebuie să avem grijă în relațiile noastre sociale

    Dacă un om se întâlnește frecvent cu alții pentru a discuta, pentru a petrece, sau, în general, pentru a socializa, va deveni precum ei sau îi va schimba pe ei după asemănarea sa. Dacă pui un cărbune stins lângă unul aprins, fie cel stins îl stinge și pe celălalt, fie se aprinde și el. Devreme ce pericolul este atât de mare, trebuie să avem grijă atunci când socializăm cu persoane neinstruite. Trebuie să ne amintim că este imposibil să te freci de un coșar fără să te murdărești cu funingine. Căci ce te faci dacă omul începe să vorbească despre gladiatori, sau despre cai sau atleți? Sau mai rău, dacă începe să bârfească oameni, cum că ăsta e bun și celălalt rău, sau că aici a procedat bine și dincolo rău? Și mai departe, ce te faci dacă este disprețuitor și batjocoritor sau dacă are o dispoziție răutăcioasă?

    Este vreunul dintre noi la fel de iscusit precum un cântăreț, care odată ce pune mână pe o liră nu trebuie decât să-și treacă degetele peste corzile ei pentru a ști care sunt dezacordate și pentru a acorda instrumentul? Posedă cineva o putere precum cea a lui Socrate, care putea să-i atragă de partea sa pe toți cei pe care îi întâlnea în diverse situații? Cum ai putea avea o asemenea putere? Ca o consecință necesară a faptului că nu o deții, ești influențat de către cei lipsiți de educație.

    De ce sunt ei mai puternici decât tine? Deoarece vorbele lor netrebnice vin din convingeri adevărate, pe când vorbele tale nobile vin doar de pe buze, lipsite de viață și de putere. De aceea lumea ascultă cu repulsie îndemnurile tale și vorbăria ta despre virtute, pe care le turui încoace și-ncolo. Astfel, cei lipsiți de educație au un avantaj asupra ta, căci peste tot convingerea adevărată este puternică și invincibilă.

    Până când concepțiile nobile nu se fixează ferm în tine și până când nu dobândești puterea de a le păstra în siguranță, te sfătuiesc să ai grijă atunci când socializezi cu persoane neinstruite. Dacă nu ai grijă, în fiecare zi, ceea ce ai învățat în școală se va topi precum ceara lăsată la soare. Retrage-te deci din fața soarelui atâta timp cât concepțiile tale sunt de ceară.

    Din acest motiv, filosofii ne recomandă să ne părăsim ținuturile natale, deoarece obiceiurile vechi sunt o piedică pentru noi și nu ne permit să începem să dobândim obiceiuri noi, și pentru că îndurăm cu greu să-i auzim pe alții spunând “Ia uite la dânsul, care era așa și pe dincolo, s-a făcut filosof acuma!“ La fel și doctorii, pe bună dreptate, îi trimit într-un ținut diferit și la un aer diferit pe cei care au boli persistente.

    Adoptă obiceiuri noi, diferite de cele pe care le aveai. Fixează concepțiile tale și antrenează-te în ele. Dar tu nu faci asta, tu mergi la spectacole, la lupte cu gladiatori, la gymnasiumul acoperit, la stadion. De acolo te întorci înapoi aici, apoi mergi iarăși în acele locuri, și așa rămâi neschimbat. Astfel, nu dobândești niciun obicei bun, nu ești atent și nu ai grijă de tine. Nu te supraveghezi și nu te întrebi “Cum mă descurc cu impresiile care mi se prezintă? În armonie cu natura sau nu? Le răspund așa cum trebuie sau nu? Le spun eu acelor lucruri independente de voință că nu reprezintă nimic pentru mine?“ Dacă încă nu ai ajuns la această dispoziție, atunci ferește-te de vechile obiceiuri și ferește-te de oamenii neinstruiți, dacă vrei să începi în sfârșit să devii mai mult decât un simplu ignorant.

XII. Cum să ne antrenăm

    Nu trebuie să ne antrenăm folosindu-ne de metode contrare naturii și rațiunii. Dacă am face asta, noi, care ne spunem filosofi, n-am fi cu nimic deosebiți de saltimbanci. Să mergi pe sârmă este dificil și periculos. Ar trebui din cauza asta să ne antrenăm mergând pe sârmă, cățărându-ne pe palmieri sau îmbrățișând statui? În niciun caz! Nu tot ce este dificil și periculos este și potrivit pentru antrenament, doar ce conduce la ce vrem să realizăm este potrivit. Și ce vrem să realizăm? Să ne folosim liberi de constrângeri de dorință și de aversiune. Ce înseamnă asta? Să nu eșuăm în ceea ce ne dorim și să nu cădem în ceea ce vrem să evităm. Către asta trebuie să conducă și antrenamentul nostru.

    Fără eforturi grele și susținute, nu este posibil să-ți asiguri o dorință care să nu eșueze în ceea ce vrea și o aversiune care să nu cadă în ceea ce caută să evite. Dacă vei permite dorinței sau aversiunii să se îndrepte către lucruri independente de voință, poți fi sigur că nu va mai fi posibil să obții ceea ce dorești sau să eviți ceea ce vrei să eviți.

    De vreme ce obiceiurile puternice tind să predomine și noi suntem obișnuiți să ne folosim de dorință și aversiuni cu privire la lucruri care nu sunt în puterea noastră, trebuie să contracarăm acest obicei cu un obicei contrar, iar pentru cele mai alunecoase impresii trebuie să ne antrenăm. 

    Dacă sunt înclinat către plăcere, pentru a mă antrena voi tinde în direcția contrară mai mult decât ar fi cazul în mod normal. Dacă sunt înclinat să mă feresc de durere, mă voi forța și mă voi antrena împotriva acestor impresii, pentru a-mi ține la distanță aversiunea față de asemenea lucruri.

    Cine este cel care se antrenează astfel? Este cel care nu-și dorește nimic, care caută să evite doar lucrurile ce depind de voința sa și care se antrenează îndeosebi în acele lucruri ce îi sunt lui dificile. Din acest motiv, oameni diferiți se antrenează din greu pentru lucruri diferite. De ce să-ți instalezi un stâlp pe care să te cațeri? De să cari peste tot cu tine un cort, sau pistil și mojar?

    Omule, dacă ești ușor iritabil, antrenează-te să înduri abuzuri, antrenează-te să nu te superi atunci când ești jignit. Vei face asemenea progrese încât chiar și dacă ești lovit, vei putea să-ți spui ție însuți “Imaginează-ți că ai îmbrățișat o statuie“. Apoi, antrenează-te să bei vin cum se cuvine, nu ca să poți bea mult, că sunt unii nesăbuiți care se antrenează pentru așa ceva, ci pentru a te abține de la băut. Să te abții și de la fete tinere sau prăjituri rafinate. La momentul potrivit, pentru a te supune încercării, vei coborî în arenă să vezi dacă impresiile te copleșesc la fel ca înainte. Însă acuma, ferește-te de ce este mai puternic decât tine. Disputa este inegală atunci când este între o fată drăguță și un tânăr care abia a început filosofia. După cum spune vorba, un urcior și o piatră nu stau bine împreună.

    După cel al dorinței și aversiunii, vine al doilea domeniu, cel al impulsului către o anumită acțiune sau de a se retrage de la o acțiune. Aici, scopul tău este să asculți de rațiune, să nu faci nimic nepotrivit momentului sau locului, sau nepotrivit din vreun alt punct de vedere.

    Al treilea domeniu se preocupă de consimțământ și are legătură cu lucrurile care sunt plauzibile sau amăgitoare. Așa cum spunea Socrate că nu trebuie să trăim o viață lipsită de cercetare, nici noi nu trebuie să acceptăm o impresie fără a o cerceta. Ar trebui să-i spunem “Stai, lasă-mă să văd cine ești și de unde ai venit“. La fel cum un străjer întreabă noaptea “Arată-mi semnul!“, și noi să întrebăm “Ai semnul primit de la natură, cel pe care îl prezintă o impresie ce poate fi acceptată?“.

    În final, exercițiile care țin de trup, dacă ajută în vreun fel la cele menționate mai sus, la antrenarea dorinței și aversiunii, sunt exerciții potrivite. Însă dacă sunt făcute pentru a te afișa, atunci sunt semnul unuia care s-a abătut și s-a îndreptat către cele externe, al unuia care caută spectatori ca să-l laude. De aceea, Apollonius avea dreptate când spunea “Dacă te antrenezi pentru binele tău, atunci când este cald și-ți este sete, ia o gură de apă, scuip-o și nu spune nimănui.“

VIII. Cum să ne antrenăm pentru a ne descurca cu impresiile

    La fel cum ne antrenăm să ne descurcăm cu sofismele, tot așa trebuie să ne antrenăm zilnic să ne descurcăm cu impresiile. Asta deoarece și ele necesită un răspuns din partea noastră.

    “Fiul lui Cutărică a murit.“

    Răspuns: acest lucru nu ține de voință, nu este un rău.

    “Tatăl lui Cutărică l-a dezmoștenit. Ce părere ai de asta?“

    Nu ține de voință, nu este un rău.

    “Împăratul l-a condamnat.“

    Asta nu ține de voință, nu este un rău.

    “El a fost mâhnit de asta.“

    Acesta este un act care ține de voință, este rău.

    “El a îndurat cu noblețe.“

    Acesta este un act care ține de voință, este bun.

    Dacă dobândim acest obicei, vom face progrese, căci nu vom accepta nimic altceva decât o impresie comprehensibilă. 

    “Fiul a murit. Ce s-a întâmplat?“

    Fiul a murit.

    “Nimic altceva?

    Nimic.

    “Corabia este pierdută. Ce s-a întâmplat?“

    Corabia este pierdută.

    “El este dus la închisoare. Ce s-a întâmplat?“

    El este dus la închisoare. Orice om poate adăuga “Asta este o nenorocire pentru el“, dar asta este propria lui opinie.

    Cu toate acestea, tu dai vina pe Zeus pentru asemenea lucruri. De ce? Pentru că ți-a dat răbdare și noblețe? Deoarece a luat acestor lucruri puterea de a face rău? Pentru că ți-a dat capacitatea să înduri toate acestea și să rămâi fericit? Deoarece ține poarta deschisă pentru tine, pentru atunci când nu o să-ți mai fie posibil să rămâi? Du-te, omule, și nu te mai plânge.

    De vrei să afli, o să-ți spun care este atitudinea romanilor față de filosofi. Italicus era un om care avea reputația de filosof printre ei. Odată, când eram și eu prezent, s-a supărat pe prietenii săi, ca și cum ar fi suferit ceva intolerabil, și a arătat către mine spunând “Nu pot să mai suport, mă omorâți cu zile. Vreți să mă faceți să fiu ca și el!“

III. Care este materialul cu care lucrează un om bun

    Materialul cu care lucrează un om bun și înțelept este propria sa facultate conducătoare; la fel cum corpul este materialul cu care lucrează medicul sau antrenorul de gimnastică; la fel cum pământul este materialul cu care lucrează fermierul. Treaba omului bun și înțelept este să se folosească de impresii în acord cu natura.

    Întocmai precum este în natura fiecărui suflet să accepte adevărul, să respingă ce este fals și să se abțină în cazurile incerte; la fel este în natura sa să își dorească binele, să evite răul și să rămână indiferent în privința celor care nu sunt nici bune, nici rele. La fel cum cei care schimbă bani sau vând zarzavaturi sunt obligați să accepte moneda cezarului și dacă le-o prezinți, vor, nu vor, trebuie să-ți dea ce este vândut în schimbul ei; tot așa este și în ceea ce privește sufletul. În prezența binelui, sufletul este întotdeauna atras către el; iar răul îl respinge. Sufletul nu va respinge niciodată o impresie a binelui, cum niciun vânzător nu va respinge moneda cezarului. Tot ceea ce fac oamenii și tot ceea ce face Zeul respectă acest principiu. 

    Prin urmare, binele este întotdeauna preferat oricărei alte relații. Nu există nicio strânsă conexiune între mine și tatăl meu, însă o asemenea conexiune există între mine și bine.  

    “Ești atât de lipsit de inimă?“

    Aceasta este natura mea. Aceasta este moneda pe care mi-a lăsat-o Zeul. Așadar, dacă binele este ceva diferit de ceea ce este nobil și drept, tatăl este lăsat deoparte, frate și țară, și orice altceva este dat la o parte.

    Să las deoparte binele meu ca să îl poți avea tu? Să renunț la el în favoarea ta? De ce? “Deoarece sunt tatăl tău!“ Dar nu ești binele meu! “Deoarece sunt fratele tău!“ Dar nu ești binele meu!

    Dacă, în schimb, ne așezăm binele într-o folosință corectă a voinței, atunci păstrarea acestor relații devine un lucru bun. Mai mult chiar, cel care renunță la lucrurile externe, câștigă binele. “Tatăl meu îmi cheltuie banii.“ Dar nu îți face niciun rău. “Fratele meu primește partea mai mare din moștenire.“ Lasă-l să primească tot ce dorește. Primește el o porție mai mare de modestie, de sinceritate sau dragoste frățească? Cine le poate lua pe acestea? Nici măcar Zeus nu mi le poate lua, și nici nu și-a dorit vreodată asta. El mi le-a lăsat în puterea mea și mi le-a înmânat așa cum le posedă El însuși, nesupuse piedicilor, constrângerilor sau obstacolelor. 

    În măsura în care fiecare om are prețul său, dacă cineva îi prezintă moneda potrivită primește ce poate fi cumpărat cu ea. Un tâlhar este numit proconsul al provinciei. Care este moneda lui? Banii. Arată-i banii și ia ce vrei de la el. Un altul este afemeiat, care este moneda sa? Fete drăguțe. “Ia moneda și dă-mi ce vreau.“ Altul dorește băieți tineri. Dă-i moneda și ia ceea ce vrei. Altul este iubitor de vânătoare. Oferă-i un cal sau un câine bun. Chiar dacă mormăie și se plânge, îți va vinde pentru el ceea ce dorești; căci este constrâns de altcineva din interiorul său, de către cel care i-a stabilit moneda de schimb.

    Acestea sunt lucrurile pe care cineva trebuie să le aibă în vedere, atunci când se pregătește. Încă din zori de zi, indiferent pe cine întâlnești sau pe cine auzi vorbind, cercetează-te pe tine însuți și răspunde la întrebările următoare. 

    Ce ai văzut? O femeie frumoasă sau un băiat frumos. Aplică regula. Este acesta unul dintre lucrurile care țin de voință sau nu? Nu ține de voința. La o parte cu ea! 

    Ce ai văzut? Un om plângând moartea copilului său. Aplică regula. Moartea nu face parte dintre lucrurile care țin de voință. La o parte cu ea!

    Te-ai întâlnit cu proconsulul. Aplică regula. Ce fel de lucru este rangul de proconsul? Ține de voință sau face parte din lucrurile independente de ea? Din cele independente. La o parte cu ea! Dacă moneda nu trece de examinare, îndepărteaz-o. Nu este nimic pentru tine!

    Dacă facem asta și ne antrenăm astfel de dimineața până seara, o sa avem și rezultate. Însă acuma, suntem imediat luați pe nepregătite de orice impresie. Doar în școală, se mai întâmplă câteodată să ne trezim puțin. Însă imediat ce ieșim din școală, dacă vedem un om plângându-se, ne spunem că este ruinat; dacă vedem un consul, ne spunem că este fericit; dacă vedem un exilat, ne spunem că este nefericit; dacă vedem un om sărac, ne spunem “nenorocitul, nu are nici măcar cu ce să-și cumpere mâncare“.

    Trebuie să înlăturăm aceste opinii greșite, către asta să ne îndreptăm toate eforturile. Căci ce este plânsul și lamentarea? Opinie. Ce este nenorocirea? Opinie. Ce este revolta, cearta, critica, acuza, impietatea, nebunia? Doar opinii și nimic mai mult. Toate acestea sunt opinii privitoare la lucruri independente de voința omului, ca și cum acestea ar fi bune sau rele. Dacă omul va transfera binele și răul asupra lucrurilor care țin de voință, vă spun că acel om va fi de neclintit, indiferent ce se întâmplă în jurul său. 

    Cum este un vas cu apă, la fel este și sufletul. Precum sunt razele de lumină care se reflectă la suprafața apei, la fel sunt și impresiile. Atunci când apa se mișcă, razele de lumină par și ele că se mișcă, deși rămân nemișcate. Atunci când un om este amețit, nu îndemânarea și virtuțile sunt amețite, ci sufletul în care acestea sunt întipărite. Când sufletul este adus înapoi la calm, și ele revin la starea dinainte.

II. Care sunt disciplinele în care trebuie să se antreneze cel care face progrese

    Trei sunt disciplinele în care trebuie să se antreneze cel care este bun și nobil. Prima disciplină ține de dorință și de aversiune; în acest domeniu te antrenezi să nu eșuezi în a obține ce dorești și să nu cazi în ce dorești să eviți. A doua disciplină ține de impulsul de a acționa sau de a te înfrâna; în general, de ceea ce trebuie să facă un om, astfel încât acțiunile sale să nu fie neglijente și să corespundă ordinii și rațiunii. A treia disciplină ține de consimțământ, să nu ne înșelăm și să nu gândim la întâmplare. 

    Dintre acestea, prima disciplină este cea mai importantă și nu poate fi amânată. Ea se preocupă cu emoțiile puternice, deoarece aceste emoții nu se nasc din nimic altceva decât din dorințe sau aversiuni eșuate. Acestea aduc cu sine tulburare, neliniște, ghinion, nenorocire, suferință, lamentare, invidie; ele îi fac pe oameni geloși și invidioși, pasiuni care ne împiedică să ascultăm de rațiune.

    A doua disciplină se ocupă cu datoriile pe care le are omul; căci nu trebuie să fiu fără sentimente precum o statuie, ci să întrețin relațiile naturale și cele dobândite, ca om religios, ca fiu, părinte, cetățean.

    A treia disciplină este pentru cei care deja fac progrese. Ea este cea care aduce certitudine și siguranță lucrurilor despre care am vorbit, astfel încât nicio impresie necercetată să nu ne ia pe nepregătite, nici atunci când suntem triști sau când bem și nici măcar în somn. Unii spun că așa ceva este peste puterile noastre. 

    Filosofii din zilele noastre desconsideră prima și a doua disciplină și se dedică celei de-a treia, studiind argumente variabile, raționamente în care se ajunge la concluzie prin întrebări și răspunsuri, silogisme ipotetice, paradoxuri. Ei spun că un om care se ocupă cu asemenea lucruri, trebuie să aibă grijă să nu fie amăgit. Dar, întreb eu, cine trebuie să aibă grijă? Omul care este deja bun.

    Este aceasta singura disciplină în care îți lipsește competența? Le stăpânești pe celelalte? Nu te lași amăgit când este vorba de bani? Dacă vezi o femeie frumoasă, reziști impresiei? Atunci când vecinul tău primește o moștenire, nu simți niciun junghi? Tocmai certitudinea opiniilor îți lipsește acuma! Și nimic altceva!

    Sărmane, chiar în timp ce noi discutăm aceste lucruri, tu te gândești cu frică că cineva te poate disprețui și te întrebi ce ar putea să vorbească alții despre tine. Dacă s-ar discuta în prezența ta despre cine este cel mai bun filosof și te-ar numi cineva pe tine, bietul tău suflet, care până atunci era cât un deget, ar crește doi coți. Apoi dacă ar veni altcineva și ar spune despre tine “În niciun caz! Nici măcar nu se merită să-l asculți, că nu știe nimic. Știe câteva lucruri de bază și atât“; imediat te-ai face palid, ai uita de tine și ai striga “O să-i arăt eu cine sunt! O să vadă că sunt un mare filosof!“ De ce? Faptele însăși sunt dovada, de ce ai mai vrea să arăți altfel? Nu știi că Diogene a arătat cu degetul mijlociu către un anume sofist. Când acela s-a înfuriat, Diogene a spus “Priviți, acesta este omul pe care vi l-am arătat.“ Un om nu este un bolovan sau un buștean să arăți ce este îndreptând degetul către el. Când arăți care îi sunt opiniile, atunci arăți ce fel de om este. 

    Haide să vedem care sunt opiniile tale? Nu este evident că nu acorzi importanță voinței tale, ci cauți lucruri independente de ea? Este mai important pentru tine ce spun alții despre tine, dacă te consideră un învățat, precum se cade pentru unul care i-a citit pe Chrysippus și Antipater. Căci dacă i-ai citit pe ei și l-ai citit și pe Archedemus, atunci nu-ți mai lipsește nimic.

    De ce ești încă tulburat, ca nu cumva să nu reușești să ne arăți cine ești? Vrei să-ți spun ce fel de om ne-ai arătat că ești? Ai venit în fața noastră ca un om răutăcios, cârcotaș, irascibil, laș, orgolios, care caută vină în orice, acuză pe oricine și nu știe să tacă. Asta ne-ai arătat. Acum du-te și citește-l pe Archedemus, iar dacă un șoarec cade și face un zgomot, o să mori de frică. Căci aceeași moarte te așteaptă și pe tine, precum a murit acela, cum îl chema? Crinis! Și el era mândru că l-a înțeles pe Archedemus. 

    Nefericitule, nu mai bine lași deoparte aceste lucruri care nu au treabă cu tine? Ele sunt pentru cei care le pot învăța fără să se încurce. Ei sunt cei care pot spune “Nu sunt stăpânit de furie, de mâhnire sau de invidie. Nu pot fi împiedicat, nu pot fi constrâns. Ce-mi rămâne de făcut, acuma că am timp și liniște? Haide să vedem cum trebuie să abordăm chestiunile logice, cum să adoptăm o ipoteză care să nu ne conducă la concluzie absurdă.“ 

    Acestea sunt lucruri potrivite pentru astfel de oameni. Pentru marinarii cărora le merge bine este normal să aprindă focul și să servească cina, și dacă vor, să cânte și să joace. Dar tu, atunci când vasul începe să ia apă, vrei să ridici pânzele sus.

XXVI. Care este însușirea specifică a greșelii

    Orice greșeală presupune un conflict. De vreme ce acela care greșește dorește să facă ce trebuie, nu să greșească, este evident că nu face ceea ce dorește. Căci ce dorește un hoț? Ceea ce este în interesul său. Dacă a fura nu este în interesul său, atunci el nu face ceea ce dorește. 

    Este în natura ființei raționale să-i displacă conflictul. Atâta vreme cât omul nu înțelege că este în conflict cu el însuși, nimic nu-l poate opri să facă aceste lucruri contradictorii. Însă, atunci când înțelege, nu are ce face decât să abandoneze conflictul și să-l evite; la fel cum un om este obligat să renunțe la un neadevăr atunci când îl descoperă, deși până să aibă această impresie, îl accepta ca și cum ar fi fost adevărat.

    Este puternic în arta argumentării și este capabil să încurajeze și să corecteze pe alții acela care îi poate arăta fiecărui om în parte conflictul care determină greșeala și care îi poate arăta limpede cum nu face ceea ce dorește și face ceea ce nu dorește. Căci dacă îi vei arăta asta, omul se va îndepărta de greșeală din proprie inițiativă. Însă dacă nu îi poți arăta asta, să nu te miri că el persistă în greșeala sa. El face aceste lucruri deoarece are impresia că așa este bine. Acesta este motivul pentru care Socrate, încrezându-se în capacitățile sale, obișnuia să spună “Nu o să aduc alți martori în sprijinul meu, întotdeauna sunt mulțumit cu cel cu care vorbesc. Pe el îl aduc martor, votul său îl cer și cuvântul său este de ajuns pentru mine.“

    Socrate știa ce mișcă sufletul rațional, ce îl înclină într-o parte sau alta, chiar și fără voia lui. Arată-i facultății conducătoare conflictul în care se află și ea îl va abandona. Dacă nu i-l arăți, este vina ta, nu a celui care refuză să te asculte.

XXIII. Despre elocvență

    Oricine va citi o carte cu mai multă plăcere și ușurință, dacă aceasta este scrisă cu caractere cât mai clare. La fel, oricine va putea urmări mai ușor un discurs exprimat într-un limbaj potrivit și agreabil. Așadar, nu putem spune că elocvența este ceva irelevant. A spune asta este caracteristic unui om lipsit de pietate și, în același timp, timid. Este lipsit de pietate deoarece nu prețuiește darurile primite de la Zeu la adevărata lor valoare, ca și cum ar nega necesitatea altor facultăți precum vederea, auzul sau chiar vocea.

    Ți-a dat ochi degeaba, Zeul? Degeaba le-a insuflat un spirit atât de puternic și de meșteșugit, încât este capabil să surprindă de la distanță lucrurile și să-ți înfățișeze formele acestora? Ce alt mesager este atât de atent și atât de rapid? A făcut El degeaba aerul atât de maleabil și de elastic încât să poată fi străpuns de vedere? A făcut El degeaba lumina, fără prezența căreia toate celelalte ar fi fost inutile?

    Omule, nu fi nerecunoscător! Și nu uita de lucrurile superioare! Mulțumește Zeului pentru văz și pentru auz, pentru viața însăși și pentru lucrurile care o susțin: grâne, fructe, vin sau ulei. Și nu uita că El ți-a dat un alt dar superior tuturor acestora, facultatea care le folosește și le examinează pe toate celelalte și care stabilește importanța fiecăruia. Ce este acel lucru care judecă fiecare facultate în parte și îi stabilește importanța? Poate fiecare facultate în parte să se judece pe ea însăși? Ai auzit vreodată vederea să pronunțe o judecată cu privire la ea însăși? Sau auzul? Nu, deoarece toate celelalte facultăți sunt menite să fie doar slugile și sclavii facultății care se ocupă cu cercetarea și folosirea impresiilor.

    Dacă întrebi care este importanța fiecărui lucru, pe cine întrebi? Cine îți răspunde? Cum poate orice altă facultate să fie superioară aceleia care le folosește pe toate celelalte ca slugi ale sale, care examinează fiecare lucru și se pronunță asupra lui? Știe vreo altă facultate ce este ea însăși și care este importanța sa? Știe vreuna dintre ele când trebuie să fie folosită și când nu? Care este facultatea care închide și deschide ochii, care îi îndreaptă către unele lucruri și, la nevoie, îi întoarce de la altele? Este vederea? Nu, este voința! Care este facultatea care închide și deschide urechile, care ne face curioși și iscoditori, sau dimpotrivă, impasibili la ce se spune? Este auzul? Nu, nu este altă facultate decât voința.

    Voința este singura facultate capabilă să vadă limpede, să se cerceteze pe ea însăși, dar și restul lucrurilor și să stabilească importanța fiecăruia. Atunci când ea observă că toate celelalte facultăți ale omului sunt oarbe și surde și incapabile să vadă orice altceva decât acel lucru pentru care sunt menite să slujească, poate voința să considere orice altă facultate mai importantă decât este ea însăși? Care este funcția ochiului, odată deschis, alta decât de a vedea? Dar cine decide dacă trebuie sau nu să ne uităm la nevasta altuia, și în ce fel să o facem? Voința! Cine ne spune dacă ar trebui să credem sau nu ce ni se spune? Iar dacă credem cine decide dacă suntem sau nu tulburați de ce ni s-a spus? Cine altcineva decât voința?

    Să luăm elocvența, despre care discutam. În caz că există o asemenea facultate care se preocupă cu împodobirea limbajului, ea doar construiește și împodobește frazele cu ocazia unui discurs, la fel cum un frizer aranjează și împodobește părul. Dar dacă este mai bine să vorbești sau să taci, dacă este mai bine să vorbești într-un mod sau altul, dacă este potrivit sau nepotrivit să vorbești, într-un cuvânt toate aceste decizii care țin de când, cum și ce să vorbești, ce altă facultate decide asupra lor, dacă nu voința? Ai vrea să vină în față și să vorbească împotriva sa?

    “Dar, dacă lucrurile stau în felul următor: dacă ceea ce slujește este superior celui pe care îl slujește? Dacă calul este superior călărețului, câinele este superior vânătorului, lira este superioară muzicianului, servitorii sunt superiori regelui?“

    Cine se folosește de toate celelalte lucruri? Voința. Cine se îngrijește de toate? Voința. Cine poate să distrugă omul, câteodată prin înfometare, altădată prin funie, iar altădată aruncându-l de undeva? Voința. Există, în constituția omului, altceva mai puternic decât ea? Cum ar putea ceva care este supus piedicilor să fie mai puternic decât ceva ce este nestingherit? Ce poate împiedica să vezi? Voința sau lucruri care nu depind de voință. La fel sunt supuse piedicilor și alte facultăți precum auzul sau vocea. Cine poate împiedica voința? Nimic din afară, doar ea însăși se poate împiedica, atunci când este pervertită. Prin urmare, numai aici se află viciul sau virtutea.

    Această facultate atât de puternică, predestinată să stăpânească peste toate celelalte, tu ai vrea să vină în față și să ne spună că dintre toate lucrurile, carnea este cea mai minunată? Cum? Nici măcar dacă carnea însăși ar afirma că ea este cel mai minunat lucru dintre toate, această afirmație nu ar putea fi tolerată. Spune-ne tu, Epicur, ce pronunță această afirmație? Ce facultate a scris despre țel, despre natură sau despre norme? Ce te-a făcut să-ți lași barbă precum filosofii? Cine a spus în ceasul morții “îmi trăiesc ultima zi, și ce zi minunată este“? Carnea sau voința? Să pretinzi că deții o facultate superioară acesteia nu poate fi decât nebunie. Cum poți fi atât de orb și de surd?

    Dacă considerăm că voința este superioară, nu înseamnă că disprețuim celelalte facultăți ale omului. Am spus noi că ele nu sunt folositoare sau importante? În niciun caz. Asta ar fi prostie, lipsă de pietate, lipsă de recunoștință față de Zeu. Doar că dăm fiecăruia ce îi este cuvenit. Și un măgar este folositor, dar nu atât de folositor ca un bou; un câine este folositor, dar nu atât de folositor ca un sclav; un sclav este folositor, dar nu atât de folositor ca un cetățean liber; un cetățean este folositor, dar nu atât de folositor ca un magistrat. 

    Totuși, chiar dacă unele facultăți sunt superioare, asta nu înseamnă că trebuie să le disprețuim pe cele inferioare și folosul pe care acestea ni-l aduc. Elocvența are folosul său, deși nu este la fel de importantă precum voința. Când spun că este mai puțin importantă să nu credeți că vă cer să neglijați felul în care vorbiți, cum nu vă cer să vă neglijați nici ochii, urechile, mâinile, picioarele, hainele sau încălțările.

    Însă dacă mă veți întreba care este cel mai minunat lucru, ce pot să spun? Că este elocvența? Nicidecum! Cel mai minunat lucru este voința, atunci când este dreaptă. Căci ea este cea care se folosește de elocvență și de toate celelalte facultăți, mici sau mari. Atunci când voința este dreaptă, omul devine bun; atunci când ea eșuează, omul devine rău. Ea ne face bucuroși sau nenorociți, ea ne face prietenoși sau răutăcioși; într-un cuvânt, să o neglijăm aduce suferință, iar să ne ocupăm de ea aduce fericire.

    Cu toate acestea, să neglijezi elocvența și să negi că aceasta ar exista, nu înseamnă doar nerecunoștință față de cei care ți-au oferit-o, dar demonstrează de asemenea și un caracter laș. Eu cred că cel care neagă existența ei o face deoarece îi este frică că nu am putea evita să fim influențați de un asemenea lucru precum elocvența, dacă acesta este real. Este la fel precum în cazul celor care spun că nu există nicio diferență între frumusețe și urâțenie. Cum așa? Ar trebui să credem că figura lui Tersit poate mișca oamenii la fel ca și cea a lui Ahile? Sau că Elena nu este mai frumoasă decât o femeie obișnuită? Nu, acestea sunt vorbele unor oameni proști și ridicoli, care nu pot să deosebească un lucru de altul. Ei cred că odată ce un om este conștient de asemenea diferențe, va fi copleșit și învins de ele.

    Treaba cea mai importantă este să lași fiecare facultate să se ocupe de menirea ei, iar astfel să vezi care este valoarea fiecăreia și să înțelegi care este cea mai mare dintre ele. Să te ocupi întotdeauna de ea și să fii atent la ea. Celelalte lucruri să le consideri subordonate ei, dar, atât cât îți stă în putere, să nu le neglijezi. Căci și de ochi trebuie să te ocupi, însă nu ca și cum ar fi cel mai important lucru, ci de dragul acestuia. Fiindcă cel mai important lucru nu-și poate îndeplini adevărata sa natură dacă nu se folosește de ochi în mod rațional, atunci când alege unele lucruri în dauna altora.

    Ce fac în schimb oamenii? Se comportă precum unul care, întorcându-se acasă, găsește un han bun în drum și rămâne acolo. Omule, ai uitat care îți este scopul? Acesta este doar un popas, nu este destinația!

    “Dar este un han frumos!“

    Și câte alte hanuri frumoase nu există? Sau pajiști frumoase? Însă nu sunt decât popasuri. Destinația ta este aceasta: să te întorci în țara ta, să-ți scutești familia de griji, să-ți îndeplinești îndatoririle de cetățean, să te căsătorești, să faci copii, să ocupi funcții publice. Căci n-ai venit pe lumea aceasta să cauți locuri frumoase, ci să trăiești în locul în care te-ai născut și unde ai fost făcut cetățean. 

    Același lucru este valabil și în ce facem noi. Drumul nostru către desăvârșire trece din necesitate prin instrucțiuni și discursuri. Cel care merge pe acest drum trebuie să-și curețe voința și să-și îndrepte facultatea care se folosește de impresii. Principiile necesare pentru a învăța cum să faci asta trebuie să fie comunicate într-un anume stil. Acesta trebuie să fie capabil să transmită în mod clar o varietate de idei. Unii oameni rămân captivați de aceste lucruri și se cufundă în ele. Unul este captivat de lingvistică, altul de silogisme, altul de argumente variabile, iar altul de vreun alt han seducător nimerit în drumul său. Iar acolo stau și se pierd, precum cei care sunt amăgiți de sirene.

    Omule, scopul tău este să te pregătești să fii capabil de a te descurca cu impresiile care ți se prezintă; să faci asta în armonie cu natura, să nu eșuezi în a obține ceea ce dorești și că nu cazi în ceea ce vrei să eviți, să nu fii niciodată lipsit de noroc și să nu suferi niciodată nenorociri, să fii liber, lipsit de opreliști și de constrângeri, să te supui administrației divine și să îi dai ascultare, să fii mulțumit de ea, să nu critici pe nimeni, să nu acuzi pe nimeni, să fii întotdeauna în stare să spui din toată inima “Condu-mă tu, o Zeus, și tu, soartă.“ 

    Având acest scop în calea ta, tu rămâi unde ești, doar pentru că ai descoperit niște fraze meșteșugite și niște teorii care îți plac? Vei decide să rămâi aici, uitând ce te așteaptă acasă, și să spui că aceste lucruri sunt frumoase? Cine spune că nu sunt frumoase? Însă sunt frumoase doar ca niște popasuri prin care să treci, precum un han în drum. Te oprește ceva să fii nenorocit, chiar dacă poți vorbi ca Demostene? Chiar dacă poți să analizezi silogisme precum Chrysippus, ce te oprește să fii mizerabil, trist, invidios? Ce te oprește să fii tulburat și nefericit? Nimic! 

    Vezi deci că acestea nu sunt decât popasuri în drumul tău, lipsite de valoare. Scopul așezat în fața ta este diferit de acestea. Unii oameni ar putea spune că vorbesc astfel deoarece disprețuiesc studiul retoricii sau al teoriei. Nu le disprețuiesc pe ele, ci doar tendința de a te pierde în astfel de lucruri și a-ți pune speranțele în ele. Dacă credeți că un om poate face rău spunând adevărul, puteți să mă socotiți și pe mine printre cei care fac rău. Însă dacă văd care este cel mai măreț și mai superior lucru, nu pot spune că este altul doar ca să vă mulțumesc pe voi.

Page 2 of 5

Powered by WordPress & Theme by Anders Norén