...unele depind de noi, altele nu depind de noi

Tag: Diogene din Sinope Page 1 of 2

XI. Despre curățenie

    Unii oameni au întrebat dacă instinctul social este inclus în natura omului. Nu cred că aceiași oameni ar pune la îndoială că iubirea de curățenie este inclusă în natura omului și că omul se distinge de animale prin aceasta. Atunci când vedem un animal curățându-se, suntem obișnuiți să spunem cu surprindere că se comportă asemenea omului. Pe de altă parte, dacă cineva dă vina pe un animal că este murdar, imediat ne grăbim să găsim o scuză acelui animal, spunând că doar nu este om. Așadar presupunem că este ceva superior la om, ceva ce am dobândit de la zei. De vreme ce zeii sunt prin natura lor puri și neîntinați, în măsura în care oamenii le sunt apropiați datorită rațiunii, și ei au o înclinație către puritate și curățenie. Cum este imposibil pentru om să fie în întregime pur, datorită elementelor din care este compus, rațiunea cu care a fost dăruit îl îndeamnă să iubească curățenia.

    Prima și cea mai importantă puritate este cea care se află în suflet. La fel și în ceea ce privește impuritatea. Nu poți vedea impuritatea sufletului precum cea a corpului. Impuritatea sufletului o vei găsi în acele lucruri care îl fac murdar în ceea ce privește acțiunile sale. Acțiunile sufletului sunt impulsul de a acționa sau de a se înfrâna, dorința, aversiunea, planurile, scopul și consimțământul. Ce face sufletul murdar și impur în acțiunile sale? Nimic altceva decât hotărârile greșite. Prin urmare impuritatea sufletului este reprezentată de opinii greșite; iar purificarea sufletului se face fixând în el opinii corecte. Sufletul este pur atunci când deține opinii corecte, deoarece doar el este capabil să fie liber de tulburare și de corupere, în acțiunile sale.

    Trebuie să muncim, pe cât se poate, pentru ceva asemănător și în ceea ce privește trupul. Este imposibil ca scurgerile nasului să nu curgă, atunci când există în corp. Pentru aceasta, natura ne-a dat mâini și nările însăși ca niște canale pe care să se scurgă aceste lichide. Dacă un om le trage înapoi, spun că nu face ceea ce ar trebui să facă omul. Este imposibil ca picioarele omului să nu fie noroioase și murdare atunci când acesta merge prin locuri murdare. Pentru asta, natura a făcut apă și mâini. Este imposibil ca unele mizerii să nu rămână între dinți după ce mănânci, de aceea natura ne spune să ne spălăm pe dinți. De ce? Pentru ca să fii om, nu porc sau sălbăticiune. Este imposibil ca transpirația și frecarea hainelor să nu lase o murdărie pe corp, care trebuie curățată. De aceea apă, ulei, mâini, prosop, strigil, săpun și câteodată alte mijloace, sunt necesare pentru a curăța corpul.

    Tu nu faci asta. Fierarul înlătură rugina de pe unelte și are instrumente anume făcute pentru asta. Tu însuți îți speli farfuria atunci când mănânci, dacă nu ești în întregime mizerabil și murdar. Dar nu vrei să-ți speli trupul și să-l cureți?

    “De ce?“

    Îți voi repeta. În primul rând, ca să faci ceea ce îi este potrivit omului. Apoi, ca să nu-i deranjezi pe cei cu care te întâlnești. Faci ceva similar chiar și acum, deși nu ești conștient de asta. Crezi că ești vrednic să ai mirosul tău. Prea bine, fii vrednic să miroși. Crezi că și cei care stau lângă tine, care iau masa cu tine, care te sărută, merită să te miroasă? Du-te în pustietate, unde meriți să mergi, trăiește singur acolo și păstrează-ți mirosul pentru tine. Așa este drept, ca tu să te bucuri de murdăria ta de unul singur. Însă atunci când trăiești într-o societate, ce fel de caracter crezi că arăți atunci când te comporți așa necugetat și lipsit de considerație? 

    Dacă natura ți-ar fi încredințat un cal, l-ai fi tratat la fel de superficial și l-ai fi neglijat? Gândește-te că ți-a fost încredințat propriul tău trup, ca și cum ți-ar fi fost încredințat un cal. Spală-l, curăță-l, ai grijă de el astfel încât niciun om să nu fie nevoit să se ferească de el sau să-l evite. Cine nu evită un om murdar, un om puturos, un om cu tenul stricat, la fel cum ar evita un om mânjit cu bălegar? Mirosul unuia este din afară, așezat pe el, însă mirosul celuilalt este datorat lipsei de îngrijire, vine dinăuntru și este asemănător unui cadavru în putrefracție.

    “Dar și Socrate se spăla rar.“

    Da, însă trupul său era curat și luminos. Era atât de agreabil și de plăcut, încât cei mai frumoși și cei mai nobili îl iubeau și doreau să stea lângă el, mai degrabă decât lângă aceia care aveau cele mai atrăgătoare trăsături. Era în puterea sa să nu folosească baia și să nu se spele, dacă ar fi ales. Și cu toate acestea, băile sale rare erau folositoare. 

    Aristofan spune “Oamenii palizi, care merg desculți, la ei mă refer“. Dar Aristofan spune despre Socrate și că acesta călca pe aer și că fura haine din palestră. Însă toți ceilalți care au scris despre el depun mărturie că nu era așa. Ei spun că nu era plăcut doar să-l asculți, ci și să-l vezi. Și același lucru îl scriu și despre Diogene.

    Nu trebuie să alungăm oamenii de la filosofie, nici măcar prin înfățișarea noastră fizică. La fel ca în alte lucruri, filosoful trebuie să se arate plăcut și liniștit, și în cele ce țin de trupul său. “Vedeți, oameni buni, nu am nevoie de nimic și nu doresc nimic. Sunt fără casă, fără oraș, în exil, dacă așa e să fie. Fără adăpost, eu trăiesc netulburat și mai fericit decât toți cei bogați și de viță nobilă. Priviți la sărmanul meu trup și veți vedea că nu este distrus de modul meu de viață.“ Însă dacă îmi spune acestea un bărbat care are fața și ținuta unui condamnat, ce zeu mă poate convinge să mă apropii de filosofie, dacă asta face ea dintr-un om? Dimpotrivă, chiar dacă m-ar face un om înțelept, nu m-aș mai apropia de ea.

    Aș prefera ca un tânăr care face primii pași către filosofie, să vină la mine cu părul tuns și îngrijit, decât cu el murdar și dezordonat. Căci așa aș vedea în el o anumită opinie despre frumos și o dorință către frumusețe. Își îndreaptă eforturile acolo unde presupune el că o găsește. Pe el nu ar trebuie decât să-l îndrept în direcția corectă și să-i spun “Tinere, cauți frumusețea, și bine faci. Să știi că ea crește din acel loc unde se găsește rațiunea. Caut-o acolo unde se află impulsul de a acționa și impulsul de a te înfrâna, unde se găsește dorința și aversiunea. Căci asta ai în tine superior altor lucruri. Sărmanul tău trup nu este decât lut. De ce muncești la el în zadar? Dacă nimic altceva nu o va face, timpul te va învăța că trupul nu este nimic.“

    Însă dacă un om vine la mine mânjit cu mizerie, murdar, cu barba până la genunchi, ce îi pot spune? Prin ce fel de asemănare pot să-l conduc în direcția corectă? S-a ocupat el cu ceva asemănător frumuseții, ca să-l pot îndrepta spunându-i “Frumusețea nu se găsește aici, ci dincolo“? Ar trebui să-i spun că frumusețea nu înseamnă să fii mânjit cu noroi, ci că se găsește în partea rațională? Are el vreo dorință către frumusețe? Arată vreun semn? Du-te și vorbește cu un porc, și spune-i să nu se mai tăvălească prin noroi.

    Ăsta este motivul pentru care vorbele lui Xenocrate l-au mișcat pe Polemon. Acesta, de vreme ce era un iubitor al frumuseții, a venit purtând cu sine o atracție către frumusețe, chiar dacă o căuta în locuri greșite.

    Natura nu a creat murdare nici măcar animalele care trăiesc alături de om. Se tăvălește vreun cal în noroi? Sau un câine bine-crescut? Dar porcul, gâsca cea murdară, viermii sau păianjenii o fac, deoarece sunt animale mai îndepărtate de comuniunea cu oamenii. Tu fiind om, alegi să nu fii precum animalele care trăiesc pe lângă oameni, ci să fii precum un vierme sau un păianjen? Nu vrei să te speli câteodată? Fă-o așa cum alegi tu. Dacă nu vrei să te speli cu apă caldă, spală-te cu apă rece. Nu vrei să cureți murdăria de pe trupul tău? Nu vrei să vii curat, astfel încât cei cu care te asociezi să aibă o plăcere atunci când sunt cu tine? Vii cu noi în această stare, mânjit cu salivă și muci, chiar și în temple, acolo unde nu este permis să scuipi sau să-ți sufli nasul.

    Crezi că spun că un om trebuie să se împopoțoneze? Departe de mine! Un om trebuie să împodobească ceea ce a primit de la natură: facultatea sa rațională, opiniile și acțiunile sale. Iar de corp să se ocupe doar atâta cât ține de curățenie, doar cât să nu ofenseze pe alții. Însă ție dacă ți se spune că nu trebuie să porți purpură, îți rupi mantaua de pe tine și o mânjești cu noroi. Te întrebi cum să păstrezi o manta frumoasă? Ai apă omule, spal-o!

    Avem aici un tânăr care merită să fie îndrăgit. Avem aici un bătrân demn să îndrăgească și să fie îndrăgit înapoi, unul căruia alți oameni îi pot încredința copiii lor pentru a fi instruiți, la care vin tinere sau tineri, după cum e cazul. Pentru ce? Ca să le predea lecții dintr-un grajd cu miros de bălegar? În niciun caz!

    Fiecare deviație pornește din ceva ce este în natura omului, dar asta este foarte departe de natura umană.

IX. Către cel care s-a transformat într-un nerușinat

    Când vezi pe cineva într-o poziție de putere, pune-i împotrivă faptul că tu nu ai nevoie de o asemenea poziție. Când vezi pe cineva bogat, caută să vezi ce ai tu în schimb. Dacă nu ai nimic, ești nenorocit. Însă dacă deții în schimb faptul că nu ai nevoie de bogăție, să știi că tu ești mai câștigat și că deții ceva mult mai valoros. Un altul are o soție frumoasă, iar tu ești liber de dorința de a avea o soție frumoasă. Îți par lucruri mărunte toate acestea? Ce n-ar da acei oameni care au bogății, putere sau soții frumoase, să fie indiferenți la bogăție, putere și chiar la acele femei pe care le cuceresc și le iubesc cu pasiune.

    Nu știi cum este setea unui om bolnav? Cât de diferită este față de a unui om sănătos? Un om sănătos bea și setea sa este astâmpărată. Celălalt este mulțumit pentru moment, apoi i se face rău, apa se transformă în bilă, varsă și este tulburat la stomac, după care este și mai însetat decât înainte. La fel este și pentru cel care este bogat și dornic de bogăție, care deține oficii și este dornic de putere, care este căsătorit cu o femeie frumoasă și este dornic de femei frumoase; îl însoțește gelozia, frica de a pierde ce are, vorbele și gândurile rușinoase, faptele necuviincioase.

    “Ce-am avut și ce-am pierdut?“ spui tu. Omule, aveai respect de sine și acum nu-l mai ai. Nu ai pierdut nimic? În loc de Chrysippus și Zenon, îi citești pe Aristide și Evenus. Nu ai pierdut nimic? În loc să-i admiri pe Socrate și Diogene, îl admiri pe cel care este capabil să amăgească și să seducă cât mai multe femei. Vrei să fii chipeș și te machiezi, căutând să fii ceea ce nu ești. Vrei să porți haine somptuoase pentru a atrage privirile femeilor. Te consideri norocos dacă găsești un ulei scump cu care să te dai. Înainte nu te gândeai la niciunul din lucrurile acestea. Singura ta preocupare era să vorbești corespunzător, să fii un om capabil și să ai gânduri nobile. Prin urmare dormeai ca un bărbat, mergeai ca un bărbat, te îmbrăcai ca un bărbat, obișnuiai să vorbești ca un om bun.

    Mai poți să spui că nu ai pierdut nimic? Vrei să spui că oamenii nu pot pierde nimic altceva decât bani? Respectul de sine sau decența nu pot fi pierdute? Pierderea lor nu înseamnă nimic? Poate că pentru tine pierderea lor nu înseamnă nimic; însă era o vreme când ai fi considerat aceasta singura pierdere și singurul prejudiciu posibile. Era o vreme când te temeai să nu te îndepărteze cineva de la aceste păreri și de la aceste acțiuni.

    Privește, ai fost îndepărtat de la ele de nimeni altcineva decât de tine însuți. Luptă împotriva ta, salvează-te, astfel încât să-ți recapeți modestia, respectul de sine, libertatea. Dacă cineva te-ar fi informat că un altul m-ar fi constrâns să devin un desfrânat, să mă îmbrac și să mă parfumez precum unul, nu ai fi căutat să-l omori cu mâinile tale pe cel care m-a abuzat? Atunci de ce nu te ajuți pe tine? Mult mai ușor ți-ar fi să oferi acest ajutor; nu ar trebui să ucizi, să întemnițezi sau să lupți cu nimeni, nu ar trebui să ieși în forum. Trebuie doar să vorbești cu tine însuți, cu omul care este cel mai ușor de convins și pe care nimeni altcineva nu-l poate convinge mai bine decât tine.

    Așadar, în primul rând, judecă ceea ce faci. Apoi, după ce dai sentința, nu deznădăjdui și nu te comporta precum oamenii josnici, care dacă au cedat odată, se predau complet și sunt duși de val. Învață o lecție de la antrenorii de lupte. Dacă unul dintre băieți cade, antrenorul spune “Ridică-te și luptă, până când o să capeți putere.“ Aceasta să fie atitudinea ta, deoarece nimic nu este mai maleabil decât sufletul omului. Trebuie doar să vrei un lucru și se va face, se va îndrepta. Pe de altă parte, este de ajuns să fii neglijent o clipă ca totul să fie pierdut. Căci ruina și salvarea vin din interior.

    “Ce am de câștigat?“ întrebi tu. Ce bine mai mare poți căuta decât acesta, să înlocuiești nerușinarea cu respectul de sine, lipsa de disciplină cu disciplina, neseriozitatea cu vrednicia, desfrâul cu cumpătarea. Dacă vrei altceva decât acestea, continuă să te comporți precum acum și nici măcar un zeu nu te va mai putea ajuta.

VII. Eliberarea de frică

    Ce îl face pe tiran înfricoșător?

    “Gărzile cu săbiile lor, șambelanul și ceilalți care închid ușile în fața celor care vor să intre“, răspunde cineva.

    Cum se face că un copil nu se teme dacă îl aduci în fața tiranului, chiar dacă acesta este escortat de gărzi? Oare copilul nu este conștient de prezența gărzilor? Dacă un om este conștient de prezența gărzilor și a săbiilor acestora, însă vine chiar cu acest scop, deoarece nenorocirile sale îl fac să caute o moarte rapidă de mâna altuia, se mai teme el de gărzi?

    “Nu, deoarece caută exact acel lucru care îi face pe alții să se teamă de ei.“

    Dacă vine în fața tiranului un om care vrea doar ceea ce îi este permis lui, însă mai departe de acestea nu vrea nici să moară, nici să trăiască; ce îl împiedică să vină fără frică?

    “Nimic nu-l împiedică.“

    Mai departe să presupunem un om care are către proprietate aceeași atitudine pe care o are primul om către trupul său. Să presupunem că are aceeași atitudine cu privire la soție și copii, ca și cum ar fi cuprins de disperare sau nebunie, astfel încât să nu-i pese dacă are îi are sau nu. El este precum copiii care se joacă cu cioburi și sunt atenți la jocul lor, fără să le pese de cioburi în sine. Astfel, neîndreptându-și inima către lucrurile materiale, acceptă jocul voios și se ocupă de toate cu bucurie. Cum ar putea un tiran, cum ar putea niște gărzi și săbiile lor să inspire frică într-un asemenea om?

    Dacă nebunia, sau obiceiul cum este cazul la galileeni, poate produce o asemenea atitudine, oare rațiunea și demonstrația nu-l pot învăța pe un om că Zeul a creat toate lucrurile din lume și lumea însăși să fie libere și autosuficiente, deși părțile servesc întregului?

    Toate celelalte creaturi sunt incapabile de a înțelege guvernarea Sa, însă creatura rațională deține facultăți care îi permit să reflecte la aceste lucruri, să realizeze că este o parte și ce fel de parte este, și să înțeleagă că este drept ca partea să fie subordonată întregului. Mai departe, fiind prin natura sa nobil, mărinimos și liber, omul observă că deține unele lucruri lipsite de piedici și sub controlul său, iar altele supuse piedicilor și dependente de alții. Lucrurile lipsite de piedici sunt manifestări ale voinței sale, pe când lucrurile dincolo de voință sunt supuse piedicilor.

    Prin urmare, dacă el consideră că binele și interesul său se regăsesc doar în prima categorie, în lucrurile care sunt lipsite de piedici și depind de el însuși, atunci va fi liber, liniștit, fericit, nevătămat, mărinimos, pios, mulțumind pentru toate Zeului, fără să dea vina sau să acuze vreodată pe cineva pentru cele se întâmplă. Însă dacă consideră că binele său stă în lucrurile externe și care sunt dincolo de voință, el va fi împiedicat și stânjenit, va fi un sclav al celor care dețin autoritatea asupra lucrurile pe care le admiră sau de care se teme. În acest caz, el este obligat să fie lipsit de pietate, deoarece crede că Zeul îi face rău; este obligat să fie nedrept, deoarece vrea să primească mai mult decât i se cade; este obligat să aibă un spirit josnic și răutăcios.

    Dacă un om înțelege toate acestea, nimic nu-l poate împiedica să trăiască cu o inimă ușoară și supusă, mulțumit cu ce a primit în trecut și așteptând cu un spirit blajin tot ce i se va întâmpla în viitor. 

    Îmi vei da sărăcie? Dă-mi-o și vei vedea ce este sărăcia atunci când întâlnește pe cineva care știe să joace bine rolul unui om sărac. Îmi vei da funcții publice? Dă-mi-le împreună cu greutățile lor. Exil? Oriunde aș merge, îmi va fi bine. Căci aici, nu locul a făcut să-mi fie bine, ci opiniile mele, iar pe acestea le voi lua cu mine, căci nimeni nu mi le poate fura. Doar ele sunt ale mele și nu-mi pot fi luate, cu ele voi fi mulțumit oriunde aș fi și orice aș face. 

    “Dar acum a venit vremea să mori.“ Ce vrei să spui prin moarte? Nu folosi cuvinte grele, ci spune lucrurilor pe nume: “Acum a venit vremea ca părțile tale materiale să se reîntoarcă la elementele din care au fost compuse.“ Ce este groaznic la asta? Ce pierdere este pentru univers? Ce eveniment straniu sau irațional este acesta? Este acesta motivul pentru care să-ți fie frică de tiran? Asta face săbiile gărzilor să pară lungi și ascuțite? Lasă-i pe alții să vadă de asta; eu am cercetat aceste lucruri și niciun om nu are putere asupra mea. Am fost eliberat de către Zeu și am înțeles poruncile Sale. Nimeni nu mai poate să facă un sclav din mine, care am fost emancipat de către cine trebuie.

    “Cum? Nu sunt stăpân peste trupul tău?“

    Ce mă privește asta pe mine?

    “Nu sunt stăpân peste proprietățile tale?“

    Ce mă privește pe mine?

    “Nu sunt eu cel care decide dacă mergi în exil sau închisoare?“

    Toate le cedez de bunăvoie, și trupul meu, să faci ce vrei cu el. Încearcă-ți puterea și vei vedea până unde se întinde.

    De cine îmi mai rămâne să mă tem? De șambelani? Ce să mă tem că îmi fac ei? Să mă tem că o să-mi închidă ușa în nas? Dacă mă vor găsi că vreau să intru, atunci să-mi închidă ușa în nas.

    “Atunci de ce să mai bați la porțile palatului?“

    Deoarece consider că este potrivit pentru mine să mă alătur jocului, atât cât durează.

    “Cum te ferești să nu ți se închidă ușile în față?“

    Dacă nu sunt primit, nu doresc să intru. Întotdeauna îmi doresc ceea ce se întâmplă, deoarece consider voia Zeului mai bună decât a mea. Îl voi urma pe El ca și adept și slujitor al Său. Impulsurile și dorințele mele sunt totuna cu ale Sale, voia mea o urmează pe a Sa. Ușile se închid doar în fața celor care insistă să intre înăuntru, nu în fața mea.

    De ce nu insist eu să intru? Deoarece știu că nimic bun nu este oferit celor care intră. Când aud că se spune despre cineva onorat de către împărat, că este fericit, eu întreb ce a primit. “O provincie.“ Primește și opiniile pe care ar trebui să le aibă cel care guvernează o provincie? “Este numit prefect.“ Primește și priceperea necesară pentru asta?

    De ce să insist să intru? Cineva aruncă smochine și nuci, și toți copiii caută să le prindă și se luptă pentru ele. Însă oamenii maturi nu, deoarece le consideră un lucru mărunt. Dacă cineva aruncă cioburi, nici măcar copiii nu caută să le prindă.

    Sunt împărțite provincii? Lasă copiii să se lupte pentru ele. Sunt împărțite funcții de pretor și consul? Lasă copiii să se încaiere pentru ele. Lasă-i pe ei să fie dați afară și bătuți; ei să sărute mâinile celui care le oferă și ale sclavilor lui. Pentru mine sunt smochine și nuci. Dacă se întâmplă ca o smochină să-mi cadă în mâini atunci când sunt aruncate, o iau și o mănânc, căci asta este valoarea pe care poți să i-o acorzi unei smochine. Însă nicio smochină nu merită să mă aplec după ea, să lupt cu cel de lângă mine sau să lingușesc. Și niciunul din celelalte lucruri pe care filosofii m-au convins să nu le consider bune, nu merită.

    Arată-mi săbiile gărzilor! 

    “Privește cât sunt de mari și de ascuțite.“

    Și ce fac aceste săbii mari și ascuțite?

    “Omoară.“

    Și ce face febra?

    “Același lucru.“

    Dar o cărămidă?

    “La fel.“

    Ai vrea să privesc toate aceste lucruri cu teamă și venerație, și să fiu sclavul lor? În niciun caz! Odată ce am învățat că orice se naște trebuie să și dispară, pentru ca lumea să-și continue drumul nestingherită, nu este nicio diferență pentru mine dacă dispare datorită febrei, a unei cărămizi care cade de pe acoperiș sau a unui soldat. Dacă ar fi să le comparăm, atunci știu că soldatul va face treaba mai repede și cu mai puțină durere.

    Văzând că nu mă tem de nimic din ceea ce-mi poate face tiranul și că nu-mi doresc nimic din ceea ce poate oferi, de ce să mai stau cu frică și cu admirație în preajma sa? De ce să mă mai tem de gărzi? De ce să mă bucur când mă întâmpină pe un ton binevoitor? De ce să povestesc oamenilor cum mi-a vorbit? Este el un Socrate sau un Diogene, astfel încât admirația sa față de mine să fie o dovadă a omului care sunt? Îi admir eu caracterul? Nu. Vin la el și îl slujesc, deoarece face parte din joc. O fac atâta vreme cât nu îmi poruncește să fac ceva necugetat sau nepotrivit. Însă dacă mă trimite să îl aduc pe Leon din Salamis, atunci îi răspund “Caută pe altcineva, eu nu mai joc.“ Dacă cere gărzilor să mă ia, îi urmez, deoarece și asta face parte din joc.

    “Dar îți vei pierde capul!“

    Prea bine! Și împăratul, sau cei care-l slujesc, își păstrează capul pe vecie?

    “Dar vei fi aruncat peste ziduri și lăsat să putrezești acolo!“

    Aș fi, dacă eu și cadavrul am fi unul și același lucru. Dar având în vedere că nu sunt același lucru, spune lucrurilor pe nume și nu încerca să mă sperii. Lucrurile acestea sperie pe copii și pe proști. Dacă un om a ascultat vreodată lecturile filosofilor fără să înțeleagă ce este cu adevărat sinele, atunci merită să se teamă și să-i lingușească pe cei pe care îi lingușește, dacă nu a învățat că nu este carne, oase și tendoane, ci facultatea care comandă acestora, și care interpretează și guvernează impresiile.

    “Astfel de vorbe îi fac pe oameni să disprețuiască legile.“

    Dimpotrivă, arată-mi alte argumente care să-i facă pe cei care le adoptă mai obedienți față de lege decât acestea. Legea nu este ceva ce e la îndemâna oricărui nătărău. Însă aceste argumente ne fac să ne comportăm drept chiar și cu cei care ne critică, deoarece ne învață să nu pretindem pentru noi niciunul din lucrurile în care aceștia ne pot întrece. Ele ne învață să cedăm în ceea ce privește trupul nostru, să cedăm în ceea ce privește proprietăți, copii, părinți, frați, să cedăm totul, să renunțăm la tot. Doar în ceea ce privește opiniile noastre, ele fac o excepție, deoarece a fost voia lui Zeus ca acestea să aparțină în mod deosebit fiecărui om în parte. Ce fel de lege încalc? Ce este irațional la asta?

    Cedez în fața ta acolo unde tu ești mai bun și mai puternic decât mine. Pe de altă parte, acolo unde sunt eu mai bun, tu cedezi în fața mea, deoarece eu m-am ocupat cu acestea, iar tu nu. Tu te-ai preocupat să ai mozaicuri în casă, să ai sclavi și slugi care să te servească, să porți veșminte împodobite, să-ți permiți vânători, cântăreți și actori. Revendic eu aceste lucruri? 

    Dar tu, în ceea ce te privește, te-ai preocupat cu opiniile? Te-ai preocupat cu sufletul tău rațional? Știi care sunt părțile sale constituente, cum sunt acestea aduse împreună, cum sunt conectate? Știi care sunt facultățile sale și care este natura lor? De ce te superi dacă altul, care le-a studiat, are un avantaj asupra ta în acest domeniu?

    “Dar acestea sunt cele mai importante.“

    Cine te împiedică să te ocupi de ele și să le studiezi? Cine are la dispoziție mai multe cărți, mai mult timp liber și mai mulți profesori, ca să poată învăța? Doar îndreaptă-ți mintea către aceste lucruri. Acordă măcar puțin timp facultății tale conducătoare. Cercetează ce este acest lucru pe care îl deții și de unde ai primit această facultate care se folosește de toate celelalte, care examinează, alege sau respinge. Atâta timp cât te ocupi de lucruri externe, nimeni nu va avea mai mult succes ca tine în ceea ce le privește pe acestea, însă facultatea ta rațională va fi așa cum alegi să o ai, mizeră și neglijată.

I. Despre libertate

    Un om este liber, atunci când trăiește așa cum dorește, când nu este supus constrângerilor, piedicilor sau violenței, când impulsurile sale sunt nestingherite, când obține ceea ce dorește și evită ce vrea să evite. 

    Vrea cineva să trăiască în eroare? Nimeni nu vrea. Vrea cineva să fie amăgit, necugetat, nedrept, necumpătat, nemulțumit, răutăcios? Nimeni nu vrea. Niciun om rău nu trăiește așa cum își dorește, așadar niciun om rău nu este liber. Cine ar vrea să trăiască cu suferință, frică, invidie, milă, eșuând în a obține cele dorite, căzând în cele pe care vrea să le evite? Nimeni. Prin urmare, niciun om rău nu este liber.

    În caz că te aude vorbind așa un om care a fost de două ori consul, te va ierta dacă o să adaugi “Dar tu ești om înțelept, asta nu ți se aplică ție.” Însă dacă îi vei zice adevărul, că și el este la fel de sclav precum unul care a fost vândut de trei ori, să te aștepți să fii lovit. “Cum să fiu eu sclav?” îți va răspunde. “Părinții mei au fost liberi. Nimeni nu poate pretinde că sunt de vânzare eu, care sunt prieten cu împăratul, am fost consul și dețin mulți sclavi.”

    În primul rând, prea ilustrule senator, poate că și părinții tăi au fost sclavi la fel ca și tine, și bunicii și toți strămoșii tăi. Iar dacă chiar au fost liberi, ce treabă are asta cu tine? Ce folos dacă ei au avut un spirit nobil, iar ție îți lipsește? Ce folos dacă ei au fost curajoși și tu ești fricos, dacă ei au fost cumpătați și tu nu ești?

    “Dar ce treabă au astea cu sclavia?”

    Ești de acord că sclavia înseamnă să faci ceva împotriva voinței tale, sub constrângere, protestând?

    “Sunt de acord. Însă cine mă poate constrânge pe mine, în afară de împărat, care este stăpânul tuturor?”

    Ei bine, vezi că singur admiți un stăpân. Nu te consola cu gândul că este stăpânul tuturor, acceptă că ești sclav într-o casă mai mare. Ești precum locuitorii din Nicopolis, care exclamă “Grație împăratului, suntem liberi!” Dar să-l lăsăm pe împărat acuma. Spune-mi, te-ai îndrăgostit vreodată de cineva, fată sau băiat, sclav sau om liber?

    “Ce treabă are asta cu sclavia sau libertatea?”

    Fata pe care o iubeai nu ți-a poruncit niciodată să faci ceva ce nu vroiai să faci? Nu l-ai lingușit niciodată pe tânărul sclav care îți era drag? Nu i-ai sărutat picioarele? Dacă cineva te-ar obliga să săruți picioarele împăratului, ai considera asta o insultă grosolană și o tiranie excesivă. Asta nu este tot sclavie? N-ai fost niciodată noaptea prin locuri pe unde nu ți-ai fi dorit să umbli? N-ai cheltuit niciodată mai mult decât ți-ai fi permis să cheltui? Nu ai oftat și nu ai suspinat niciodată? Nu ai fost niciodată insultat și alungat?

    Dacă îți este rușine să recunoști propriile tale întâmplări, haide să vedem exemplul lui Trasonide. El a luptat în multe campanii, probabil mai multe decât tine. Cu toate acestea, umbla noaptea, la o oră la care nici Geta nu îndrăznește să iasă, sau dacă este obligat de stăpânul său, o face doar după ce protestează cu vehemență și se plânge de crunta sa sclavie. Ce ne spune Trasonide? “O sărmană fată a făcut un sclav din mine, care nu am fost înfrânt de niciun dușman.” Nefericitule, ai ajuns sclavul unei fete, chiar a uneia sărmane! De ce îți mai spui om liber? De ce te mai lauzi cu campaniile tale militare? Tot el ajunge să ceară o sabie și se supără pe prietenul său care, din bunătate, refuză să i-o dea. Trimite cadouri fetei care-l urăște, și o imploră cu lacrimi în ochi. Iar dacă are puțin succes, devine euforic. Cum poți să-l numești om liber, când el nu a învățat cum să renunțe la dorință și frică?

    Să vedem cum aplicăm noțiunea de libertate la animalele inferioare. Oamenii închid lei în cuști, îi îmblânzesc și îi hrănesc, iar unii chiar îi scot cu ei la plimbare. Cu toate acestea, cine poate spune că acel leu este liber? Cu cât îi este mai ușoară viața, cu atât îi este mai mare sclavia. Ce leu, dacă ar fi dotat cu percepție și cu rațiune, ar alege o asemenea viață? Uite de exemplu păsările, cât de mult se străduiesc să scape, atunci când sunt prinse și închise în cuști. Unele chiar refuză să mănânce decât să îndure o asemenea viață. Cele care trăiesc, slăbesc văzând cu ochii și se chinuie. Iar dacă prind o șansă, zboară și scapă. Atât de puternică este dorința lor naturală pentru libertate, pentru o viață independentă și lipsită de piedici.

    “Ce te necăjește în cușca ta?” ai putea să le întrebi.

    “Ce întrebare? M-am născut să zbor unde vreau, să trăiesc în văzduh, să cânt atunci când vreau. Îmi iei toate acestea și apoi mă întrebi ce mă necăjește?”

    Numim libere doar acele animale care nu pot îndura captivitatea și care scapă prin moarte, atunci când sunt prinse. Diogene spune undeva că o moarte liniștită este o metodă sigură de a-ți câștiga libertatea. El îi scrie regelui persan: “Nu-i poți înrobi pe atenieni, la fel cum nu poți înrobi peștii.”

    “Cum adică? Nu-i pot captura?”

    “Dacă-i capturezi, imediat după aceea te vor părăsi, precum peștii. Căci dacă prinzi unul, imediat moare. Dacă atenienii mor, de îndată ce îi capturezi, ce folos mai au aceste pregătiri de război?” Astea sunt cuvintele unui om liber, care a cercetat cu atenție problema, și, cum era de așteptat, a descoperit adevărul. Însă dacă cauți adevărul acolo unde nu este, de ce te miri că nu-l găsești?

    Un sclav este nerăbdător să fie eliberat cât mai repede. De ce? Crezi că este nerăbdător deoarece vrea să plătească taxa pentru eliberare? În niciun caz! Este nerăbdător deoarece el crede că din cauza asta a fost împiedicat și nefericit până acum. “Dacă voi fi eliberat, spune el, dintr-o dată totul va fi bine. Nu-mi va mai păsa de nimeni, o să pot vorbi cu toți ca un egal. O să plec unde vreau, o să vin de unde vreau și iarăși o să plec unde poftesc eu.”

    Apoi, după ce este eliberat, neavând nimic de mâncare, caută pe cineva pe care să-l lingușească pentru a-l invita la masă. După aceea, probabil va fi nevoit să-și vândă trupul și să îndure lucruri groaznice. Iar dacă găsește o iesle în care să primească de mâncare, cade într-o sclavie mai grea decât cea din care a ieșit. Și dacă cumva de îmbogățește, fiind un neștiutor, se va îndrăgosti de vreo fată și, în nefericirea sa, va plânge și va dori iarăși să fie un sclav.

    “Ce necazuri aveam eu atunci? Altul era responsabil să mă îmbrace și să mă încalțe. El mă hrănea și mă îngrijea când eram bolnav, și serviciile pe care trebuia să i le fac pentru asta nu erau mare lucru. Cât de amărât și de mizerabil am ajuns acuma, cu mai mulți stăpâni, în loc de unul singur. Totuși, dacă voi reuși să-mi umplu degetele cu inele, voi prospera și voi fi fericit!” Ca să obțină inelele trebuie să se supună la ce este necesar. Apoi, chiar dacă le obține, este la fel ca înainte.

    După aceea își spune “dacă mă înrolez în legiuni și merg în campanii, toate problemele mele vor sfârși”. Astfel, el se înrolează și trebuie să îndure o viață și o disciplină asemănătoare cu cea a unui condamnat. Cu toate acestea, cere să meargă și în a doua campanie, și în a treia. Într-un final, își încununează cariera ajungând senator. Astfel, intrând în senat, devine din nou sclav, în cea mai elegantă și mai splendidă formă de sclavie posibilă.

    De n-ar fi prost, ar putea învăța care este adevărata natură a lucrurilor, cum obișnuia Socrate să spună. Ar învăța să nu aplice concepțiile primare la întâmplare. Aceasta este cauza nefericirii oamenilor, și anume că nu știu cum să aplice concepțiile primare la cazuri particulare. Fiecare crede altceva. Unul se crede bolnav, însă nu este, doar aplică în mod greșit concepțiile primare. Unul crede că este sărac, altul că părinții săi sunt prea severi, iar altul că împăratul nu este binevoitor cu el. Însă în realitate este vorba de un singur lucru, numai unul; ei nu știu cum să se folosească de concepțiile primare. Căci cine nu are o concepție primară cu privire la ce este rău? Că răul este vătămător, de evitat și că trebuie să te păzești de el? Însă o concepție primară nu intră în conflict cu alta. Conflictul rezultă din aplicarea lor greșită. 

    Ce rău este acela care este vătămător și trebuie evitat? “Să nu te numeri printre prietenii împăratului”, spune unul. Cine spune asta a greșit ținta, și-a aplicat greșit concepțiile, este într-o condiție proastă, caută lucruri care nu au nicio legătură cu chestiunea de față. Căci dacă reușește să obțină prietenia împăratului, eșuează în a obține ce vrea cu adevărat. Orice om vrea să fie în siguranță, vrea să fie fericit, vrea să facă ce dorește, fără a fi împiedicat sau forțat. Este liniștit și fericit omul care obține prietenia împăratului? Este el eliberat de piedici și constrângeri? Pe cine să întrebăm? În cine să avem mai multă încredere decât chiar în omul care a obținut prietenia împăratului? Vino în față și spune-ne când ai dormit mai liniștit, acum sau înainte să devii prietenul împăratului?

    Ascultă răspunsul său: “Încetează să îți bați joc de mine, pe toți zeii! Nici nu știi în ce stare jalnică mă aflu. Nu pot să dorm. Sunt asaltat de griji și necazuri imediat ce vine cineva să anunțe că el s-a trezit și este pe drum.”

    Spune-mi, când ai cinat cu mai multă plăcere?

    Ascultă din nou ce povestește. Dacă nu este invitat, este tulburat. Iar dacă este invitat, cinează precum un sclav cu stăpânul său, tot timpul anxios să nu spună sau să nu facă ceva greșit. Și de ce crezi că se teme? Să nu fie biciuit precum un sclav? Nu, un om așa important cum este el, un prieten al împăratului, se teme să nu-și piardă capul, deoarece orice altceva ar fi sub rangul său.

    Când s-a îmbăiat mai liniștit, când și-a făcut exercițiile fizice în largul său? Într-un cuvânt ce viață preferă, cea de acum sau cea dinainte? Îți jur că nimeni nu este atât de nesăbuit și de nepăsător, încât să nu-și plângă soarta cu atât mai mult cu cât este mai apropiat de împărat. 

    Dacă nici regii și nici prietenii acestora nu pot trăi așa cum doresc, cine este liber? Caută și vei găsi, căci natura ți-a dat mijloace prin care să ajungi la adevăr. Dacă nu poți găsi răspunsul folosind numai aceste mijloace, fără alt ghid, atunci ascultă-i pe cei care au căutat asta deja. Ce spun ei?

    Ți se pare libertatea un lucru bun?

    “Cel mai mare bun.” 

    Poate cineva să obțină cel mai mare bun și să fie mizerabil sau să o ducă rău?

    “Nu.” 

    Prin urmare, oricând vei vedea oameni nefericiți, mizerabili, deplorabili, poți declara cu încredere că ei nu sunt liberi.

    “Da, asta declar.”

    Prea bine. Atunci ne putem îndepărta de vânzări și cumpărări sau alte aranjamente ce au legătură cu proprietățile. Căci dacă am avut dreptate până acum, atunci nimeni care este nefericit nu poate fi liber, fie că este vorba de regele regilor sau un rege mai mărunt, fie că este vorba de un consul sau cineva care a fost de mai multe ori consul.

    “Așa este.”

    Mai răspunde-mi la o întrebare. Libertatea îți pare un lucru măreț, nobil și prețios?

    “Desigur.”

    Poate cineva care deține un lucru așa măreț, nobil și prețios, să fie un ticălos?

    “Nu se poate.”

    Prin urmare, atunci când vezi pe cineva fiind slugarnic în fața altuia sau lăudându-l împotriva opiniei sale reale, poți să declari cu încredere că nici acesta nu este om liber. Nu contează dacă o face pentru un colț de pâine sau pentru a obține consulatul sau guvernarea unei provincii. Pe cei care fac asta pentru lucruri mărunte poți să-i numești sclavi mărunți, iar pe ceilalți sclavi mai mari.

    “Sunt de acord și cu această afirmație.”

    Pe lângă acestea, ești de acord că libertatea este independentă și autonomă?

    “Desigur.”

    Orice om care poate fi constrâns sau împiedicat de către altul după bunul său plac, poți să declari cu încredere că nu este liber. Nu căuta dacă bunicii sau străbunicii săi au fost cumpărați sau vânduți, dacă îl vei auzi spunând “stăpâne” cu convingere și din adâncul inimii, spune-i sclav, chiar dacă doisprezece fascii îl precedă. Dacă îl vei auzi spunând “Vai mie! Ce mult îmi este dat să sufăr!”, spune-i sclav. Dacă îl vei vedea nefericit, lamentându-se și plângându-și soarta, spune-i sclav, chiar dacă este îmbrăcat în purpură.

    Dacă nu îl observi făcând nimic din cele menționate, nu te grăbi să-l numești om liber. Caută să-i afli opiniile și vezi dacă acestea sunt predispuse la a fi constrânse sau împiedicate, sau către nefericire. În cazul acesta, spune-i sclav în vacanța de Saturnalia. Stăpânul său este plecat momentan, însă se va întoarce curând și vei vedea adevărata sa condiție. Sub ce formă se va întoarce stăpânul? Va lua forma cuiva care are putere asupra lucrurilor pe care acel om le dorește, putând să i le ofere sau să i le ia.

    “Avem noi atât de mulți stăpâni?”

    Avem, căci înaintea acestor stăpâni individuali, suntem sclavii împrejurărilor, iar acestea sunt numeroase. Astfel că, în mod necesar, cei care au autoritate asupra împrejurărilor, devin stăpânii noștri. Căci nimeni nu se teme cu adevărat de împărat. Oamenii se tem de moarte, exil, confiscarea proprietății, închisoare sau privarea de drepturi. Nimeni nu-l iubește cu adevărat pe împărat, decât dacă acesta chiar are merite deosebite. Dar iubim bogăția și oficiile de tribun, pretor sau consul. Atunci când iubim, urâm sau ne temem de aceste lucruri, cei care au autoritate asupra lor devin stăpânii noștri. Acesta este motivul pentru care îi proslăvim ca și cum ar fi zei. Noi considerăm că acela care are puterea de a oferi cel mai mare bine este divin. Atunci când pornim de la premisa greșită că acest om are autoritate asupra celui mai mare bine, concluzia la care ajungem este în mod necesar greșită.

    Atunci care este acel lucru care-l face pe om propriul său stăpân și care-l eliberează de piedici? Nu este bogăția, nici consulatul, nici guvernarea unei provincii și nici puterea regească. Trebuie să căutăm acel lucru altundeva. Spune-mi, ce-l face pe om nestingherit și liber în ceea ce privește scrisul?

    “Cunoașterea artei de a scrie.”

    Și în ceea ce privește cântatul din lăută?

    “Cunoașterea artei de a cânta din lăută.”

    La fel și în viață, este vorba de cunoașterea artei de a trăi. Ai mai auzit asta exprimat ca principiu, însă acum haide să-l cercetăm în amănunt. Este posibil să fie nestingherit cineva care țintește către un lucru care este în puterea altuia? Este posibil să fie lipsit de piedici?

    “Nu.”

    Rezultă că nu poate fi liber. Cercetează următoarele: nu există nimic care să fie în întregime în puterea noastră, toate sunt în puterea noastră, sau unele lucruri sunt în puterea noastră și altele depind de alții?

    “Ce vrei să spui?”

    Trupul tău, dacă-ți dorești să fie întreg, este asta în puterea ta?

    “Nu este.”

    Dar dacă îți dorești să fie sănătos?

    “Nu este în puterea mea.”

    Dar dacă îți dorești să fie frumos?

    “Nu este în puterea mea.”

    Să trăiești sau să mori?

    “Nici asta nu este în puterea mea.”

    Atunci trupul nu este al nostru, este dependent de oricine este mai puternic decât noi.

    “Așa este.”

    Este în puterea ta să deții cât pământ vrei, pentru cât timp vrei și de care vrei?

    “Nu.”

    Dar sclavi?

    “Nici sclavi.”

    Dar haine?

    “Nici haine.”

    Dar case?

    “Nici case.”

    Dar cai?

    “Nimic din toate acestea.”

    Iar dacă îți dorești ca copiii tăi, soția ta, frații sau prietenii tăi să trăiască cât vrei tu, indiferent ce s-ar întâmpla? Este asta în puterea ta?

    “Nu, nici asta nu este.”

    Atunci nu ai nimic care să depindă numai de tine? Care să nu poată fi controlat decât de tine? Nu deții nimic de felul acesta?

    “Nu știu.”

    Privește lucrurile și examinează-le în felul următor. Poate cineva să te facă să consimți la ceva fals?

    “Nimeni nu poate.”

    Prea bine. Atunci, în ceea ce privește consimțământul, ești liber și nestingherit.

    “Așa este.”

    Mai departe, poate cineva să-ți forțeze impulsul către ceva, dacă tu nu dorești asta?

    “Poate. Căci atunci când mă amenință cu moartea sau cu închisoarea, îmi forțează impulsul.”

    Prea bine. Dar dacă disprețuiești moartea sau închisoarea, îl mai iei în seamă?

    “Nu.”

    Să disprețuiești moartea este ceva ce ține de tine sau nu?

    “Ține de mine.”

    Atunci ține de tine să-ți îndrepți impulsurile către ceva, sau nu?

    “Sunt de acord că ține de mine.”

    Și impulsul de a te înfrâna de cine ține? Și acela tot al tău este.

    “Dar să presupunem că impulsul meu este de a merge, însă altcineva mă împiedică.”

    Ce parte din tine este împiedicată? Consimțământul?

    “Nu, trupul.”

    Așa cum ar putea să oprească și o piatră.

    “Sunt de acord cu tine, dar eu tot nu pot să merg.”

    Cine ți-a spus că este treaba ta să mergi nestingherit? Singurul lucru de care ți-am spus că este nestingherit este impulsul tău. Cât privește folosința trupului și cooperarea acestuia, am stabilit mai înainte că nu este treaba ta.

    “Așa este.”

    Poate cineva să-ți impună să vrei să obții ceva ce nu-ți dorești?

    “Nimeni.”

    Dar să-ți propui sau să planifici ceva? Într-un cuvânt, te poate împiedica cineva să te folosești de impresiile care ți se prezintă?

    “Nici asta nu o poate face nimeni. Însă dacă doresc să obțin ceva, altul mă poate împiedica să obțin acel lucru.”

    Cum te poate împiedica dacă tu îți îndrepți dorința către acele lucruri care sunt ale tale și nu pot fi împiedicate?

    “Nu mă poate împiedica.”

    Nu a spus nimeni că este nestingherit acela care dorește să obțină ceva ce nu-i aparține.

    “Atunci nu trebuie să-mi doresc sănătate?”

    Desigur. Și nimic altceva din cele ce nu-ți aparțin. Căci nimic nu este al tău, dacă nu depinde de tine să-l obții și să-l păstrezi atunci când dorești. Ține-ți mâinile departe de el. Mai presus de toate, ține-ți voința departe de el. Altfel, te predai întru sclavie. Îți pui singur gâtul sub jug dacă admiri ce nu este al tău, dacă îți îndrepți inima către ce este muritor sau ce depinde de alții.

    “Mâna mea nu este a mea?”

    Este parte din tine, însă prin natura sa este lut, supusă piedicilor și constrângerilor, sclava oricărui lucru mai puternic decât ea. Dar de ce vorbim despre mâna ta? Trebuie să te gândești la tot trupul ca la un animal de povară, cu spinarea încărcată, mergând cu tine numai atât cât poate și cât îi este dat. Dacă vine ordinul de a fi rechiziționat și pune un soldat mâna pe el, lasă-l, nu rezista și nu protesta. Dacă o vei face, vei fi biciuit și tot vei pierde bietul animal.

    Atunci când aceasta este atitudinea ta în ceea ce privește trupul, gândește-te la ce îți rămâne să faci cu privire la cele pe care le asiguri pentru el. Dacă trupul este un animal de povară, acele lucruri devin căpăstru, șa, potcoave, orz și nutreț. Renunță și la ele, lasă-le mai repede și cu inima mai ușoară decât animalul de povară.

    După ce te-ai pregătit și te-ai antrenat să distingi între ce este al tău și ce nu îți aparține, să distingi între lucrurile supuse piedicilor și cele libere, să le privești pe cele libere și nu pe celelalte ca fiind treaba ta, să-ți îndrepți dorința cu stăruință către cele care sunt treaba ta și să te îndepărtezi de cele care nu sunt treaba ta; de cine să te mai temi? De nimeni. Căci ce motiv mai ai să-ți fie frică? Să-ți fie frică pentru lucrurile tale, în care se află pentru tine binele și răul? Cine are putere asupra acestora? Cine ți le poate lua? Cine le poate împiedica? Ar fi ca și cum ar încerca să-l împiedice pe Zeu. 

    Te temi pentru trupul tău și pentru proprietățile tale, pentru lucruri care nu-ți aparțin și nu sunt treaba ta? De ce ai petrecut atâta timp învățând cum să distingi între ce este al tău și ce nu este al tău, între ce este în puterea ta și ce nu este în puterea ta, între lucrurile supuse piedicilor și cele libere? De ce ai căutat să înveți de la filosofi? Pentru ca să fii la fel de nenorocit și de mizerabil ca înainte?

    Dacă te vei antrena astfel, îți spun că vei fi liber de frică și de tulburare. Nu va mai rămâne nicio suferință pentru tine; căci doar lucrurile care îți provoacă frică atunci când te aștepți la ele, provoacă suferință atunci când se întâmplă. Nu vei mai dori nimic cu ardoare, căci dorința ta liniștită și armonioasă va fi îndreptată către acele lucruri care depind de voință, care sunt nobile și la îndemâna ta. Nu vei mai dori acele lucruri care nu depind de voință și nu-ți vei mai îngădui să devii irațional, nerăbdător și pripit peste măsură.

    Când vei începe să adopți această atitudine față de lucruri, ce om îți va mai părea de temut? Căci un om nu poate să provoace frică altui om prin felul cum arată, cum vorbește sau prin compania sa, nu mai mult decât un câine, un cal sau o albină poate provoca frică altui câine, altui cal sau altei albine. Nu omul, ci lucrurile sunt cele care provoacă frică, mai exact puterea de a le oferi sau de a le lua este cea care îl face pe om de temut.

    Cum este distrusă cetatea? Nu prin foc sau sabie, ci prin opinii. Căci și dacă dărâmăm cetatea din oraș, ce facem cu cetatea în care își au sediul boala sau femeile frumoase? Într-un cuvânt ce facem cu cetatea din interior și cu tiranii care sălășluiesc înăuntru? Tirani, care ne amenință pe fiecare dintre noi, zi de zi; câteodată aceeași tirani, iar altădată unii noi. De aici trebuie să începem, aceasta este cetatea pe care trebuie să o distrugem, aceștia sunt tiranii pe care trebuie să-i alungăm. Trebuie să renunțăm la trup și la tot ce ține de el: facultățile sale, proprietăți, reputație, oficii, onoruri, copii, frați, prieteni. Pe toate acestea trebuie să le privim ca și cum ar fi străine de noi. Dacă tiranii sunt alungați de aici, ce rost mai are să asediez cetatea de afară? Ce rău îmi poate face ea mie? De ce să încerc să-i alung străjerii? Nu mă ating ei pe mine; fasciile, sulițele și săbiile lor sunt îndreptate către alții.

    Este posibil să nu fiu niciodată împiedicat să-mi exercit voința, nici constrâns împotriva voinței mele? Este posibil, dacă îmi supun alegerile Zeului. Dacă El dorește să mă îmbolnăvesc, asta doresc și eu. El dorește să am un impuls, doresc și eu. El dorește să vreau să obțin ceva, doresc și eu. El dorește să obțin ceva, doresc și eu. El dorește să nu obțin un lucru, nu-mi mai doresc acel lucru. Este dorința sa să mor, să fiu torturat, atunci și eu doresc să mor și să fiu torturat. Cine mă mai poate împiedica împotriva opiniilor mele, cine mă mai poate constrânge? Sunt de neatins, la fel ca și Zeus.

    Eu mă comport precum cel mai precaut dintre călători. Dacă un om află că drumul este infestat cu tâlhari, nu îndrăznește să-l parcurgă de unul singur, ci așteaptă să aibă companie. Așteaptă să parcurgă acel drum un legat, un chestor sau un proconsul, căruia să i se alăture pentru a merge în siguranță. Un om precaut se comportă la fel în viață. În lume sunt multe cuiburi de hoți, sunt tirani, furtuni, necazuri și pierderi a ceea ce îți este drag. Unde este posibil să te refugiezi? Cum să mergi pe drumul tău fără să fii asaltat de tâlhari? Ce companie să aștepți pentru a trece în siguranță? Cui să i te alături? Să te alături unui om bogat sau unuia care are rang consular? Care este beneficiul în asta? Chiar și un asemenea om este dezbrăcat, plânge și se lamentează. Și ce se întâmplă dacă tovarășul meu de drum se întoarce împotriva mea și mă jefuiește? Ce fac atunci? Voi căuta să fiu un prieten al împăratului; dacă voi fi companionul său, nimeni nu-mi va face rău. Însă, înainte de asta, câte lucruri va trebui să sufăr și să îndur pentru a deveni o asemenea distinsă persoană. De câte ori va trebui să fiu furat și de câți hoți! Și apoi, chiar dacă ajung prietenul împăratului, până și el este un muritor. Iar dacă unele circumstanțe îl împing să devină dușmanul meu, unde să mă retrag? În sălbăticie? De parcă acolo nu mă ajunge boala? Atunci, ce să fac? Este posibil să găsesc un tovarăș alături de care să fiu în siguranță, care să fie de încredere, puternic, imun la orice atac? Astfel se gândește omul și înțelege că dacă se alătură Zeului, va trece prin lume în siguranță.

    “Cum anume să te alături?”

    Ceea ce Zeul dorește, și omul să dorească; iar ceea ce Zeul nu dorește, omul să nu dorească.

    “Cum se face asta?”

    Cum altfel decât cercetând lucrările Zeului și felul în care administrează lumea. Ce mi-a acordat mie, să-mi aparțină și să fie independent, și ce a păstrat pentru El? Mi-a acordat mie tot ceea ce ține de alegerile mele, și le-a pus în mâinile mele libere și nestingherite. Cum ar fi putut să-mi lase și acest trup de lut liber de piedici? Proprietățile mele, acareturile, reputația, soția și copiii, toate acestea le-a supus mișcărilor lumii. De ce să lupt împotriva Zeului? De ce să doresc ceva ce nu-mi este dat mie să doresc, ceva ce nu mi-a fost acordat să dețin indiferent de circumstanțe, ci numai atât cât mi-a fost dat?

    Cel care dă ia înapoi. De ce să rezist? Nu numai că aș fi un prost care încearcă să-l forțeze pe altul mai puternic, dar aș fi, în primul rând, nedrept. Căci de unde am adus eu pe lume ceea ce dețin? Să zicem că le-am primit de la tatăl meu, dar cine i le-a dat lui? Cine a făcut soarele, fructele pământului, anotimpurile, uniunea și societatea dintre oameni? Ai primit totul, chiar și pe tine însuți, de la altcineva, și cu toate acestea, te plângi și-l învinuiești pe cel care ți le-a dat, atunci când îți ia ceva înapoi. Cine ești tu și pentru ce ai venit aici? Nu El te-a adus pe lume? Nu El ți-a arătat lumina? Nu ți-a dat colegi cu care să lucrezi? Nu ți-a acordat percepție și rațiune? Și cum te-a adus pe lume? Nu ca și muritor? Un muritor care să trăiască pe acest pământ cu mica sa porție de carne, să admire guvernarea Zeului și să ia parte alături de El la acest spectacol și festival, pentru puținul timp care i-a fost acordat. Nu vei admira spectacolul și festivalul pentru atâta timp cât ți-a fost dat și apoi, când Zeul te trimite, nu vei pleca, cu o plecăciune și cu mulțumire pentru ceea ce ți-a fost dat să vezi și să auzi?

    “Nu. Eu vreau să petrec în continuare”, spui tu.

    La fel și cei inițiați în mistere vor ca acestea să continue. Cei prezenți la Olympia vor să vadă noi atleți concurând. Însă și festivalul se termină. Părăsește-l cu modestie și cu mulțumire, fă loc altora. Alții trebuie să vină pe lume, la fel ca și tine, și au nevoie de un loc și de locuințe și cele necesare. Ce le rămâne lor, dacă cei care au venit înainte nu se retrag? De ce ești nesătul? De ce nu te mulțumește nimic? De ce vrei să aglomerezi lumea? 

    “Dar eu vreau să am soția și copiii cu mine.”

    Sunt ai tăi? Nu aparțin celui care ți i-a dat? Celui care te-a creat și pe tine? Nu vei renunța la ce nu-ți aparține? Nu vei ceda în fața aceluia care este mai puternic decât tine?

    “De ce m-a mai adus pe lume în aceste condiții?”

    Pleacă, dacă nu îți este pe plac. Zeul nu are nevoie de un spectator cârcotaș. El are nevoie de oameni care să se alăture ospățului și dansului, gata să aplaude, să admire și să glorifice festivalul. N-o să-i pară rău dacă lașii și cei veșnic nemulțumiți rămân afară; căci și atunci când au fost incluși nu s-au comportat cum se cade la un festival și nu au ocupat locul potrivit lor. Ei au fost supărăcioși și s-au plâns de soartă, de ghinion și de cei care i-au însoțit, orbi la darurile primite și la propriile facultăți, precum mărinimia, spiritul nobil, curajul și libertatea pe care o căutăm acuma. Aceste facultăți le-au primit pentru altceva.

    “Pentru ce am primit darurile acelea?”

    Pentru a le folosi.

    “Pentru câtă vreme?”

    Cât vrea cel care ți le-a împrumutat.

    “Dar dacă îmi sunt necesare?”

    Nu te atașa de ele și nu vor fi. Nu-ți sunt necesare dacă nu îți spui singur că sunt necesare.

    Asta trebuie să practici de dimineața până seara, începând cu lucrurile cele mai mărunte și mai ușor de distrus, precum un urcior sau o cană. De aici continuă cu o haină, un câine, un cal, un teren. Apoi, continuă cu tine, trupul tău și membrele sale, copiii tăi, soția ta, frații tăi. Cercetează-le pe toate părțile și alungă-le de la tine. Purifică opiniile tale și ai grijă ca nimic din ceea ce nu este al tău să nu rămână legat sau agățat de tine, astfel încât să-ți provoace durere dacă este smuls de la tine. Cât timp te pregătești astfel în fiecare zi, ca și cum ai fi în școală, nu spune că practici filosofia, deoarece asta ar fi îngâmfare, ci spune că muncești pentru eliberarea ta. Căci asta este, într-adevăr, libertatea.

    Aceasta este libertatea pe care Diogene a câștigat-o de la Antistene, când a spus că nimeni nu-l va mai putea înrobi niciodată. Așa se explică purtarea sa față de pirați, atunci când a fost captiv. I-a spus vreunuia stăpân? Și nu mă refer aici la cuvântul propriu-zis, căci nu de el mă tem, ci la acea stare de spirit pe care o exprimă acesta. Vezi cum i-a certat el pe pirați că nu-și hrăneau captivii cum trebuie. Vezi cum s-a comportat el când a fost vândut. A căutat un stăpân? Nu, a căutat un sclav. Și când a fost vândut, gândește-te cum s-a purtat cu cel care l-a cumpărat. I-a vorbit de la început, spunându-i că nu ar trebui să se îmbrace și să își poarte barba așa cum o făcea. I-a spus ce fel de viață trebuie să ducă copiii săi. Nu este nimic straniu în asta. Dacă stăpânul său ar fi cumpărat un antrenor de gimnastică, cum l-ar fi folosit pe acesta în palestră, ca sclav sau ca stăpân? Evident că l-ar fi ascultat ca pe un stăpân. La fel și dacă ar fi cumpărat un medic sau un arhitect. Astfel, în orice profesie, omul priceput este superior celui nepriceput. Așadar, oricine deține pricepere asupra vieții în general, trebuie să fie stăpân. Căci cine este stăpân pe o corabie? Cârmaciul! De ce? Deoarece sunt pedepsiți cei care nu-l ascultă? Nu, deoarece el știe să navigheze.

    “Dar un stăpân mă poate biciui.”

    Poate să o facă fără consecințe pentru el? Așa obișnuiam să cred și eu. Însă deoarece nu poate să o facă fără să plătească pentru asta, înseamnă că nu are autoritatea să o facă. Nimeni nu poate să facă rău, fără să sufere consecințele.

    “Cum este pedepsit cineva care își pune sclavul în lanțuri, după bunul său plac?”

    Însăși faptul că a pus pe cineva în lanțuri îi este pedeapsa. La concluzia asta o să ajungi și tu dacă accepți principiul care spune că omul este o creatură civilizată, nu o brută. Căci când greșește o viță? Atunci când face ceva împotriva naturii sale. Când greșește un cocoș? La fel. Același lucru este valabil și pentru om. Ce este specific naturii umane? Să muște, să lovească, să întemnițeze, să omoare? Nu, ci să facă bine, să lucreze împreună cu alții și să le dorească binele. Astfel, fie că vrei să admiți sau nu, omul greșește atunci când se comportă nerezonabil.

    “Atunci Socrate nu a pățit nimic rău?”

    Nu, rău au pățit acuzatorii săi și cei care l-au judecat.

    “Nici Helvidius nu a pățit nimic rău la Roma?”

    Nu, însă cel care l-a ucis a pățit ceva rău.

    “Cum adică?”

    Așa cum nu spui că un cocoș a pățit ceva rău dacă a fost rănit și a câștigat lupta, ci o spui atunci când a fost învins, chiar dacă a scăpat nevătămat. Nu spui că un câine este fericit atunci când nu urmărește vânatul și nu muncește, ci atunci când îl vezi transpirat și extenuat, gâfâind intens în urma vânătorii. Ce este paradoxal în a spune că răul unui om este ceea ce contravine naturii sale? Este asta un paradox? Nu spui la fel în toate celelalte cazuri? De ce ai spune ceva diferit în cazul oamenilor? Atunci poate că este paradoxală cealaltă afirmație a noastră, că omul este prin natura sa blând, sociabil, de încredere?

    “Nu este nici aceasta.”

    Atunci de ce crezi că este paradoxal să spui că omul nu suferă niciun rău atunci când este biciuit, închis sau omorât? Nu este adevărat că, dacă le îndură pe toate acestea într-un spirit nobil, are de câștigat? Și nu are parte de o soartă rușinoasă și demnă de milă cel care se transformă din om în lup, șarpe sau viespe?

    Acum, haide să recapitulăm concluziile asupra cărora am căzut de acord. Este liber acela pe care nimeni nu poate să-l împiedice, cel pentru care toate lucrurile sunt așa cum și le dorește. Însă omul care este împiedicat, constrâns, legat sau împins să facă ce nu vrea, este un sclav. Cine este acel om care nu poate fi împiedicat? Este omul care nu-și dorește nimic din ceea ce nu-i aparține. Care sunt lucrurile care nu-i aparțin? Tot ceea ce nu este în puterea noastră să deținem sau nu, sau nu este în puterea noastră să alegem în ce fel și în ce măsură îl deținem. Trupul nu ne aparține, membrele sale nu ne aparțin, proprietățile nu ne aparțin. Dacă îți îndrepți inima către aceste lucruri ca și cum ar fi ale tale, vei suferi pedeapsa meritată de cel care dorește ceva ce nu-i aparține. Drumul care duce către libertate și singura scăpare din sclavie este să poți spune din tot sufletul:

    “Condu-mă tu, Zeus, și tu, soartă,

    Acolo unde ați hotărât să merg.”

    Dar ce spui tu, filosofule, dacă tiranul te cheamă să spui ceva nevrednic de tine? Accepți sau refuzi? 

    “Lasă-mă să mă gândesc.”

    Să te gândești? Nu te-ai gândit când ai fost în școală? Nu ai învățat care sunt lucrurile bune, care sunt cele rele și care sunt indiferente?

    “Ba da, am învățat.”

    Care au fost concluziile cu care ai fost de acord atunci?

    “Că lucrurile drepte și nobile sunt bune, iar cele greșite și rușinoase sunt rele.”

    Iar viața este un lucru bun?

    “Nu.”

    Este moartea un rău?

    “Nu.”

    Dar temnița?

    “Nici ea nu este.”

    Dar vorba josnică și mincinoasă, trădarea unui prieten sau lingușirea unui tiran?

    “Sunt lucruri rele.”

    Atunci la ce te mai gândești? Ar fi trebuit să te gândești și să decizi cu mult timp în urmă. Ce să gândești? Dacă este potrivit pentru tine ca acum, când poți câștiga cel mai mare bine, să nu obții cele mai mari rele? O întrebare bună și necesară, la care trebuie să te gândești din greu.

    Omule, de ce îți bați joc de noi? Nimeni nu stă să-și pună asemenea întrebări. Dacă chiar ai fi considerat că lucrurile rușinoase sunt rele, cele nobile sunt bune și toate celelalte sunt indiferente, nu ți-ai mai fi pus întrebări. Ai fi fost imediat capabil să distingi între ele, ca atunci când te folosești de simțuri. Stai să te întrebi dacă lucrurile albe sunt negre, sau dacă cele grele sunt ușoare? Sau accepți ceea ce îți arată limpede simțurile? De ce spui că trebuie să te gândești dacă lucrurile indiferente sunt mai de ocolit decât cele rele? Acestea nu sunt opiniile tale reale, moartea și temnița nu-ți sunt indiferente, ci le consideri cele mai mari rele. Și nici nu consideri că vorbele și acțiunile josnice sunt rele, ci lucruri fără de importanță. 

    Încă de la început, te-ai obișnuit să gândești astfel: “Unde sunt acuma? În școală. Cine sunt cei care mă ascultă? Filosofi. Dar îndată ce părăsesc școala, înlătur de la mine vorbele acelor cărturari proști.” Așa ajunge un filosof să devină martor de acuzare împotriva prietenului său, așa ajunge un filosof să devină parazit. Astfel ajunge să se vândă și să vorbească în senat împotriva propriilor sale opinii, care protestează în interior. Adevărata inițiere nu se face prin păreri mărunte și reci, agățate cu un fir de păr de vorbărie inutilă, ci prin opinii puternice și gata de folosit, antrenate prin fapte.

    Privește-te pe tine însuți și vezi cum primești veștile. Nu mă refer la vești precum cea care anunță moartea copilului tău, căci cum ai putea să înduri asemenea veste? Dar vești care spun că uleiul ți-a fost vărsat, vinul ți-a fost băut. De-ar fi cineva lângă tine, când începi să te agiți, să-ți spună “Filosofule, ce spuneai tu în școală? De ce ne amăgești? De ce îți spui om, tu care ești vierme?” Aș sta lângă unul dintre aceștia când își satisface poftele trupești, să-l urmăresc cât este de nerăbdător, ce vorbe șoptește și dacă își mai aduce aminte cine este și care sunt vorbele pe care le repetă, după ce le-a citit și le-a auzit în școală.

    “Dar ce are asta de-a face cu libertatea?”

    Ce altceva are legătură cu libertatea? Fie că voi, cei bogați, vreți asta sau nu.

    “Ce martor ai pentru asta?”

    N-am nevoie de alt martor, sunteți de ajuns voi înșivă. Voi aveți acest stăpân puternic, vă supuneți semnelor și mișcărilor sale și vă îngheață sângele în vene dacă se încruntă. Voi curtați babe și moși. Voi spuneți “Nu pot face asta, nu-mi este permis.” De ce nu-ți este permis? Nu mă contraziceai tu mai înainte, spunând că ești liber? “Nu pot, deoarece Aprulla nu-mi permite.”

    În cazul acesta, spune adevărul, sclavule, și nu fugi de stăpânii tăi. Nu tăgădui sclavia ta, nu pretinde că ai fost eliberat, când sunt atâtea dovezi care contestă asta. Poate fi mai lesne iertat un om care este constrâns de dragoste să acționeze împotriva opiniei sale, chiar dacă știe ce are de făcut, însă îi lipsește puterea de a se opune. Putem considera că un asemenea om este copleșit de o putere violentă și într-un fel, divină. Dar cine să aibă răbdare cu tine, a cărui dragoste este îndreptată către babe și moși, cărora le ștergi nasul, îi speli și le aduci cadouri? Îi îngrijești în boala lor precum un sclav, dar în același timp te rogi să moară mai repede și îi chestionezi pe doctori dacă de data aceasta sunt pe moarte sau nu. Cine să aibă răbdare cu tine când săruți mâna sclavilor altuia? În speranța că vei obține mari și splendide onoruri și oficii, devii sclavul unor oameni care nici măcar nu sunt liberi. Apoi te plimbi țanțoș, ca pretor sau consul. Crezi că eu nu știu cum ai ajuns pretor, de unde ai primit consulatul și cine ți l-a dat? Eu unul n-aș trăi așa, dacă mi-aș datora viața lui Felicio și ar trebui să-i îndur disprețul și aroganța sa de sclav. Eu știu ce fel de om este un sclav infatuat care ajunge într-o poziție favorabilă.

    “Dar tu, ești liber?” întreabă unul dintre cei prezenți.

    Pe toți zeii, îmi doresc să fiu și mă rog să fiu, dar încă nu pot să-mi privesc în față stăpânii. Încă pun preț pe trupul meu și cred că este mare lucru să-l păstrez sănătos, chiar dacă nu este întreg. Dar vă pot arăta pe altul care este liber, ca să nu mai trebuiască să căutați un exemplu.

    Diogene a fost liber. Cum a ajuns să fie liber? Nu deoarece au fost liberi părinții săi, pentru că nu au fost, ci pentru că s-a eliberat de unul singur, a alungat toată slăbiciunea care îl transforma într-un sclav, astfel încât nimeni să nu-l mai poată prinde și înrobi. Tot ce avea, ținea doar ușor agățat de el, gata să-i dea drumul. Dacă puneai mâna pe proprietatea lui, ar fi renunțat la ea și ți-ar fi lăsat-o ție, decât să te urmeze și el. Dacă îi prindeai piciorul, l-ar fi lăsat, la fel și tot trupul. La fel ar fi procedat și dacă ar fi fost vorba de familia sa, prieteni sau patrie. Căci el știa de unde le-a primit, de la cine și în ce condiții. Adevărații săi strămoși, zeii, și adevărata sa patrie, nu le-ar fi abandonat niciodată. Niciun alt om nu le-ar fi acordat zeilor mai multă supunere și ascultare și nimeni altul nu ar fi murit mai bucuros pentru patria sa. El nu și-a dorit niciodată să arate că lucrează pentru întreaga lume, dar își amintea că toate lucrurile vin de acolo, se întâmplă pentru binele adevăratei patrii și sunt trimise de către cel care o guvernează. Prin urmare, el spune și scrie următoarele: “Acesta este motivul pentru care ție, Diogene, îți este permis să vorbești cum dorești, atât cu regele Persiei, cât și cu Archidamos, regele Spartei.” Era din cauză că părinții săi au fost oameni liberi? Oare toți bărbații din Atena, Sparta sau Corint erau incapabili să discute cu aceștia precum doreau, temându-se de ei și lingușindu-i, deoarece erau fii de sclavi? “De ce dețin eu această putere?”, spune Diogene. “Deoarece eu nu consider că sărmanul meu trup îmi aparține, deoarece nu am nevoie de nimic, deoarece legea, și nimic altceva, este totul pentru mine.” Acestea erau lucrurile care-i permiteau să fie liber.

    Și ca să nu credeți că vă dau numai exemplul unui om care trăia singur pe lume, fără soție, copii, patrie, prieteni sau rude, care ar fi putut să-l încline în altă direcție sau să-l distragă de la scopul său, luați exemplul lui Socrate. Avea soție și copii, însă nu considera că-i aparțin, avea o patrie, însă numai în măsura și în modul în care îi era permis, avea prieteni și rude, însă toate acestea le supunea legii și în toate cazurile îi dădea ascultare acesteia. Din acest motiv, atunci când a fost datoria sa să meargă în campanie, a fost primul care să meargă și să se expună pericolului luptei, fără să se cruțe în vreun fel. Însă atunci când a fost trimis de tirani să-l aducă pe Leon, nici măcar nu a întreținut ideea, deoarece a considerat că asta ar fi josnic. Știa că ar putea muri dacă refuză, dar cât i-a păsat de asta? El dorea să păstreze altceva, nu bietul său trup, ci onoarea și respectul de sine. Acestea nu pot fi asaltate și nici supuse de altcineva. Mai apoi, când a trebuit să pledeze pentru viața sa, a făcut-o precum un om care are soție și copii? Nu, a făcut-o ca și cum ar fi fost singur pe lume. Și când a trebuit să bea otrava, cum a făcut-o? Când ar fi putut să se salveze și când Criton i-a spus “Salvează-te, pentru copiii tăi”, ce a răspuns el? A considerat șansa de a scăpa ca fiind un câștig neașteptat? Nu, a cercetat ce era potrivit să facă, fără a căuta altceva și fără a lua altceva în considerare. Deoarece nu dorea să-și salveze bietul său trup, ci acel lucru care crește și este păstrat făcând ce e drept și se diminuează și moare făcând ce e nedrept. Socrate refuză să se salveze necinstit. El care a refuzat să supună chestiunea la vot, când atenienii au revendicat asta, care a refuzat să le dea ascultare tiranilor, care a ținut asemenea discursuri nobile despre virtute și despre bine, nu se poate salva prin necinste. El este salvat prin moarte, nu prin fugă; precum un actor bun care se salvează dacă se oprește la momentul potrivit, spre deosebire de cel care nu știe când să se oprească.

     Cum rămâne cu copiii lui Socrate?

    “Dacă aș fi plecat în Tesalia ați fi avut grijă de ei. Acum că merg în Hades, nu se va găsi nimeni să aibă grijă de ei?”

    Vezi cum dă el morții nume blânde și cum o ia în derâdere. Dacă vreunul dintre noi ar fi fost în locul său, am fi folosit argumente filosofice să arătăm că la nedreptate trebuie să răspundem cu aceeași monedă. Apoi am fi adăugat “Dacă sunt viu voi fi folositor multora, pe când mort nu voi fi nimănui de folos.” Dacă ar fi fost nevoie să ne strecurăm printr-o gaură de șarpe ca să scăpăm, am fi făcut-o. Dar cum am mai fi fost de folos cuiva fugind, dacă cei pe care ar fi trebuit să-i ajutăm ar fi rămas înapoi? Dacă am făcut bine oamenilor cât am fost în viață, nu vom fi și mai de folos oamenilor murind când și cum ar trebui să murim? Deși Socrate este mort, memoria lucrurilor pe care le-a spus și le-a făcut este de folos oamenilor, poate chiar mai folositoare acum.

    Studiază aceste lucruri, aceste opinii, aceste cuvinte. Îndreaptă-ți privirea către aceste exemple dacă dorești să fii liber, dacă îți fixezi dorința către libertate în măsura în care aceasta o merită. Nu este de mirare că trebuie să plătești un preț așa mare și greu pentru un lucru atât de important. Oamenii se spânzură, se aruncă cu capul înainte, iar câteodată orașe întregi sunt distruse pentru ceea ce ei numesc libertate. Și pentru adevărata libertate, care rămâne fermă și sigură în fața oricărui atac, nu poți să-i înapoiezi Zeului ceea ce ți-a oferit, atunci când le cere înapoi? Nu vei învăța, precum spune Platon, nu doar cum să mori, dar și cum să înduri tortură, exil sau bătăi? Într-un cuvânt, să înveți cum să înapoiezi ceea ce nu-ți aparține. Dacă nu vei învăța asta, vei rămâne un sclav între sclavi, chiar dacă ești consul de zece mii de ori. Chiar dacă vei ajunge în palatul împărătesc, tot un sclav vei rămâne.

    O să descoperi că filosofii spun lucruri care pot părea contrare opiniei generale, precum spunea Cleanthes, dar care nu sunt contrare rațiunii. O să înveți din propria experiență că ce spun ei este adevărat și că niciunul din acele lucruri pe care oamenii le admiră și către care își îndreaptă dorințele, nu este de vreun folos celui care-l obține. Cei care nu au avut niciodată șansa de a le obține au impresia că dacă aceste lucruri le-ar aparține totul va fi bine, iar apoi, când le obțin, starea febrilă și anxietatea nu-i părăsesc, la fel și dorințele pentru ceea ce nu au. Căci libertatea nu este asigurată prin îndeplinirea tuturor dorințelor, ci prin renunțarea la dorință.

    Pentru a înțelege că ceea ce îți spun este adevărat, așa cum ai muncit pentru altele, va trebui să muncești pentru asta. Rămâi treaz noaptea pentru a obține acele opinii care te vor elibera. Caută compania unui filosof, nu a unui om bogat. Fii văzut la ușa filosofului, căci nu este nicio rușine în asta. Nu vei pleca cu mâna goala și fără niciun beneficiu, dacă te apropii cum trebuie. Măcar încearcă, nu este nicio rușine să încerci.

XXVI. Către cei care se tem de sărăcie

    Nu-ți este rușine să fii mai laș și mai răutăcios decât sclavii fugari? Cum își părăsesc ei stăpânii, atunci când fug? Pe ce pământuri și servitori se bizuie ei? Ei fură ceva, cât să le ajungă pentru primele zile, apoi traversează pământuri și ape, descurcându-se cum pot ca să rămână în viață. A murit vreodată de foame un sclav fugar? Dar tu tremuri și stai treaz nopțile de frică că o să-ți lipsească cele necesare. Sărmane om, ești atât de orb încât să nu vezi unde duce lipsa lor? Tot acolo unde duce boala, sau o piatră care îți cade în cap, către moarte. Ei bine? Nu este aceasta exact aceeași situație pe care ai descris-o de atâtea ori tovarășilor tăi? Despre ea ai citit și ai scris mult. De câte ori nu te-ai lăudat că îți poți contempla liniștit propria moarte?

    “Da, însă familia mea ar suferi de foame.“

    Și? Oare foamea lor nu duce în aceeași direcție? Nu este vorba de același drum, care coboară în același loc? Pentru a înfrunta cu curaj fiecare formă de lipsuri sau de nevoi care există, nu vrei să privești către acel loc în care ajung chiar și bogații și cei care au deținut cele mai înalte funcții? Acolo unde înșiși regii și împărații coboară. Doar că tu vei coborî flămând, dacă așa va fi să fie, pe când ei vor plesni de la atâta mâncare și băutură.

    Ai văzut vreun cerșetor care să nu fie în vârstă, chiar foarte bătrân? Ei îndură frigul zi și noapte, dorm pe jos uitați pe undeva și mănâncă numai minimul necesar. Chiar și în aceste condiții, aproape că ating nemurirea. Și tu, care ești sănătos, ai două mâini și două picioare, te temi că o să mori de foame! Nu poți să scoți apă din fântână? Nu poți să scrii? Nu poți să instruiești copiii? Nu poți să stai de pază la poarta altuia?

    “Dar este rușinos să ajungi să faci asta.“

    Întâi învață ce este rușinos, abia apoi poți să îți spui filosof. Dar pentru moment, să nu permiți nimănui să-ți spună așa.

    Cum poate să-ți aducă rușine ceva ce nu este lucrarea ta, nu se întâmplă datorită ție, ci se abate asupra ta fără să faci tu ceva, precum o boală sau o durere de cap? Dacă părinții tăi sunt săraci, sau dacă numesc alți moștenitori în locul tău și nu te ajută cu nimic în timpul vieții, este asta rușinos pentru tine? Asta ai învățat de la filosofi? Nu ai învățat că ceea ce este rușinos este blamabil, iar ce este blamabil este demn de vină, și este absurd să învinuiești un om pentru ceva ce nu este acțiunea sa, făcută de el însuși? Ei bine? L-ai făcut tu pe tatăl tău așa? Este în puterea ta să-l schimbi? Ai primit asemenea puteri? Și atunci? Trebuie să-ți dorești ceea ce nu îți este dat ție? Sau să fii rușinat că nu îl obții?

    Acestea sunt obiceiurile pe care le-ai dobândit studiind filosofia? Să aștepți de la alții și să nu pretinzi nimic de la tine? Atunci, plânge și jelește. Mănâncă cu teamă că mâine nu vei mai avea ce mânca. Tremură de frică cu gândul la sclavii tăi, că o să te fure, că vor fugi sau că vor muri. Trăiește astfel și nu înceta să trăiești așa, căci nu te-ai apropiat niciodată de filosofie, decât cu numele. Pe cât ai putut tu, ai făcut de rușine principiile filosofiei, arătând că sunt inutile și nefolositoare pentru cei care le iau în primire.

    Nu ai căutat niciodată să câștigi statornicie, liniște și pace sufletească. Nu ai căutat pe nimeni de la care să înveți asta. În schimb ai căutat mulți oameni de la care să înveți silogisme. Nu ai testat niciodată până la capăt vreuna din impresiile acestea, întrebându-te “Sunt capabil să suport asta, sau nu? Și ce urmează după?“ Nu, tu ai zis că totul este în regulă cu tine și că ești în siguranță, și ți-ai îndreptat toate eforturile către ultimul domeniu, cum să rămâi nemișcat. Cum vrei tu să rămâi nemișcat? Laș, răutăcios, plin de admirație față de bogați, eșuând în dorință și în aversiune? În acestea vrei să fii nemișcat? Pentru acestea te-ai îngrijit tu.

    Nu ar fi trebuit mai întâi să obții ceva folositor de la rațiune, înainte de o proteja astfel? Ai văzut pe cineva construind un parapet, fără să aibă un zid în jurul căruia să-l construiască? Cine pune un portar, acolo unde nici măcar nu este o ușă de păzit?

    Studiezi arta demonstrației. Ca să demonstrezi ce? Studiezi cum să nu fii zdruncinat de sofisme? Zdruncinat din ce poziție? Arată-mi întâi ce păzești, ce măsori, ce cântărești. Apoi poți să-mi arăți și balanța sau măsurile. Cât timp vrei să mai cântărești praf? Nu vrei să demonstrezi acele principii care-i fac pe oameni fericiți, care fac lucrurile să meargă așa cum își doresc ei, principii care îi ajută să nu acuze și să nu învinuiască pe nimeni, ci să accepte universul așa cum este el administrat? Arată-mi asta.

    “Uite, îți arăt cum analizez silogisme“, spui tu. 

    Sclavule, ăla este doar instrumentul de măsură, nu lucrul pe care-l măsori! Pedeapsa pe care trebuie să o suferi pentru că ai neglijat filosofia este să tremuri, să stai treaz noaptea și să te sfătuiești cu toată lumea. Iar dacă nu sunt toți de acord cu tine, vei crede că ai fost sfătuit greșit.

    Te temi de foame, crezi tu. De fapt lucrul de care te temi este că nu vei mai avea un bucătar, că nu vei mai avea pe cineva care să-ți aducă de mâncare, un altul să te încalțe, altul să te îmbrace, unii care să îți facă masaje și alții care să te urmeze și să aștepte ordine. Când ești la baie, după ce te dezbraci și te întinzi ca și cum ai fi crucificat vrei să fii masat peste tot, apoi masorul să spună altuia “Întoarce-l pe partea asta, cu capul aici, cu umărul către mine.“ Și când ajungi acasă de la băi, vrei să strigi “Nu-mi aduce nimeni de mâncare?“ și “Strânge masa și șterge-o cu buretele!“

    Lucrul de care te temi tu cu adevărat este că nu vei mai putea să duci o viață de invalid. Dacă vrei să vezi cum arată o viață de om sănătos, trebuie doar să observi cum trăiesc sclavii, muncitorii sau filosofii adevărați. Vezi viața lui Socrate, care avea soție și copii, a lui Diogene sau a lui Cleanthes, care studia filosofia și scotea apă din fântână. Dacă asta vrei să ai, o poți avea oriunde și poți trăi cu încredere deplină. Încredere în ce? În singurul lucru în care te poți încrede, singurul care este demn de încredere, care nu poate fi împiedicat și nu-ți poate fi luat. Acel lucru este voința ta.

    De ce te-ai făcut atât de inutil și de nefolositor, încât nimeni n-ar vrea să te ia în casă și să se îngrijească de tine? Oricine ar ridica un vas aruncat pe jos, dacă nu are găuri și poate fi utilizat, și ar considera asta un câștig. Dar pe tine oricine te-ar considera o pagubă, nu un câștig. Nu poți nici măcar să aduci foloasele pe care le aduce un câine sau un cocoș. Dacă ești așa, de ce îți mai dorești să trăiești?

    Se teme vreun om bun că nu va avea ce mânca? Și un orb sau un șchiop au ce mânca, de ce să nu aibă un om bun? Nu este lipsă de oameni care să plătească un soldat bun, un muncitor sau un cizmar. Oare un om bun nu va găsi pe nimeni? Oare Zeul va neglija lucrurile stabilite de El însuși, slujitorii săi, martorii săi, pe care El singur îi folosește ca exemplu pentru cei neinstruiți, ca să le arate că Zeul există, administrează universul bine și îi pasă de oameni, și să arate că pentru un om bun nu există nimic rău, nici în viață, nici în moarte. Iar dacă El nu-ți asigură mâncarea, nu înseamnă decât că ți-a dat ordin să te retragi, cum ar face-o un bun general. Eu îi dau ascultare și-l urmez, ascultând de ordinele comandantului și lăudând faptele sale. Căci eu am venit atunci când El a considerat necesar și voi pleca atunci când va considera necesar. Iar cât am trăit, aceasta a fost munca mea, să aduc laude Zeului, atât în sinea mea, cât și în fața altora, fie că sunt mulți sau puțini. Dacă El nu-mi asigură multe lucruri sau belșug, înseamnă că este voia lui să duc o viață simplă. Căci El nu i-a dat belșug nici lui Hercule, fiul său. Pe altul l-a pus rege în Argos și în Micene, în timp ce Hercule a trebuit să slujească, să muncească și să se pregătească. Totuși Euristeu, fiind omul care era, nu a stăpânit cu adevărat în Argos și Micene, cum nu a putut să stăpânească nici asupra sa. Iar Hercule a fost stăpân și comandant peste pământ și apă, curățându-le de nelegiure și aducând dreptatea și pietatea. Și a făcut toate acestea dezbrăcat și de unul singur.

    Atunci când Ulise a fost naufragiat, lipsurile nu i-au frânt spiritul și nu l-au ticăloșit. Cum s-a apropiat el de fecioare pentru a le cere cele necesare, deși oamenii consideră că este rușinos să cerșești? “Ca un leu de munte, încrezător în puterea sa.“

     Încrezându-se în ce? Nu în reputație, nici în bani sau funcții, ci în puterea sa, adică în opiniile sale cu privire la lucrurile care sunt în puterea noastră și cele care nu sunt. Căci doar acestea îl eliberează pe om, îl scapă de lucrurile care-l împiedică. Doar ele ridică fruntea celor care sunt înjosiți și le permite să privească neabătuți la bogați și tirani. Asta oferă filosofia. Cu toate acestea, tu vei pleca, nu curajos, ci temându-te pentru amărâtele tale veșminte și argintărie. Sărmane om, așa ți-ai pierdut timpul până acum? 

    “Dar dacă mă îmbolnăvesc?“

    Vei suporta boala bine.

    “Și cine mă va îngriji?“

    Zeul, și prietenii tăi.

    “Voi dormi pe un pat tare.“

    Dar vei dormi ca un bărbat.

    “Nu voi avea o locuință adecvată.“

    Atunci vei fi bolnav într-o locuință neadecvată.

    “Cine mă va hrăni?“

    Cine îi hrănește și pe alții. Vei fi bolnav la fel ca și Manes. Și care va fi sfârșitul bolii? Nimic altceva decât moartea. Nu înțelegi odată că cel mai mare rău pentru un om și cel mai bun indicator al unui spirit laș și răutăcios, nu este moartea, ci frica de moarte? Împotriva acestei frici să te antrenezi. Către aceasta să-ți îndrepți gândirea, lecturile și exercițiile. Vei afla că numai așa poate un om să devină liber.

XXIV. Nu trebuie să ne lăsăm afectați de dorințe pentru lucruri care nu sunt în puterea noastră

    Nu lăsa ca ceea ce la altul este împotriva naturii să devină un rău pentru tine. Nu te-ai născut să iei parte la înjosirea și nefericirea altora, ci să fii fericit împreună cu ei. Dacă un om este nefericit, amintește-ți că este nefericit din vina sa, deoarece Zeul a creat toți oamenii capabili să fie fericiți și netulburați. Pentru asta a dăruit omului unele lucruri care să fie ale lui și altele care să nu fie ale lui. Unele lucruri sunt supuse pierderii, sunt supuse piedicilor și constrângerilor; acestea nu aparțin omului. Însă cele care nu pot fi supuse piedicilor aparțin omului. Zeul a lăsat adevărata natură a binelui și a răului printre lucrurile pe care le-a acordat omului ca să fie ale lui. Este normal ca El, care se îngrijește de noi și ne protejează precum un tată, să facă asta.

    “Dar tocmai m-am despărțit de cineva și a fost tulburat de asta.“

    De ce a considerat ceva ce nu-i aparține ca fiind al său? Atunci când s-a bucurat să te vadă, nu s-a gândit că ești muritor? Nu s-a gândit că poți pleca altundeva? Prin urmare, el plătește prețul propriei sminteli. Însă tu de ce plângi și pentru ce? Nici tu nu ai studiat această deosebire? Și tu, la fel ca o sărmană femeie, ai considerat că te vei bucura întotdeauna de lucrurile care îți aduc plăcere, precum locuri, oameni sau conversații? Iar acum stai și plângi că nu poți să vezi aceeași oameni și că nu poți să-ți petreci timpul în aceleași locuri? Îți meriți cu adevărat soarta, să fii mai jalnic decât ciorile sau corbii. Ele pot zbura unde vor, își pot schimba cuibul și pot traversa mări, fără să se lamenteze și fără să regrete ce au lăsat în urmă.

    “Da, însă ele pot să facă asta deoarece nu sunt ființe raționale.“

    Am primit rațiunea de la zei pentru a suferi și pentru a fi nefericiți? Pentru a ne petrece viața în nenorocire și în jale? Sau ai vrea ca oamenii să fie nemuritori și să nu poată pleca niciunde? Să nu călătorim niciunde și să prindem rădăcini precum plantele? Dacă un prieten apropiat pleacă undeva trebuie să stăm și să plângem? Iar apoi, dacă se întoarce, să dansăm și să batem din palme precum copiii?

    Nu mai bine ne înțărcăm și noi într-un final, și ne amintim învățăturile filosofilor? Sau le-am ascultat ca și cum ar fi fost simple povești? Ei ne spun că această lume este o singură cetate; că substanța din care a fost construită este una singură și totul se întâmplă într-un ciclu, un lucru face loc altuia, ceva trebuie să dispară pentru ca altceva să apară; că unele lucruri trebuie să rămână în loc, iar altele să se miște; și că universul este populat cu prieteni, în primul rând zeii, și apoi oamenii, pe care natura i-a creat ca o mare familie, unii dintre ei să rămână împreună, alții să se despartă. Iar noi trebuie să ne bucurăm de cei pe care îi avem alături, fără să ne întristăm de cei care ne părăsesc.

    Omul s-a născut cu un caracter nobil și cu capacitatea de a disprețui lucrurile care nu depind de voința sa. Pe lângă acestea, a mai primit și darul de a nu fi înrădăcinat sau fixat în pământ, fiind capabil să călătorească într-un loc sau altul, fie pentru că așa îi dictează împrejurările, fie pentru a vedea lumea.

    Aceasta a fost soarta lui Ulise, care a cunoscut mulți oameni, precum și orașele și obiceiurile acestora. Înainte de Ulise, a fost soarta lui Hercule să umble în lumea largă, să observe legea și nemernicia oamenilor, să curețe lumea de nemernici și să aducă domnia legii. Cu toate acestea, câți prieteni nu și-a făcut el în Teba, în Argos sau în Atena? Și câți prieteni nu a câștigat în călătoriile sale? S-a și căsătorit și a făcut copii, atunci când a considerat că este momentul potrivit. Iar când i-a lăsat, a făcut-o fără să se lamenteze și fără să regrete, nu ca și când i-ar fi lăsat orfani, deoarece el știa că niciun om nu este orfan, ci toți au un tată care se îngrijește de ei fără încetare. Căci pentru el nu era doar o simplă poveste că Zeus este tatăl tuturor oamenilor. El credea asta și îi spunea tată, și în tot ceea ce făcea se gândea la el. Astfel, a putut Hercule să trăiască fericit în toate locurile prin care a fost. Iar fericirea nu poate să coexiste cu dorința pentru ceva ce lipsește. Pentru a fi fericit, trebuie să ai tot ce îți dorești, precum o persoană sătulă, care nu simte nici sete, nici foame.

    “Dar Ulise își dorea să fie alături de soția sa. Din cauza asta a plâns, așezat pe stâncă.“

    Îl urmezi pe Homer și poveștile sale în orice? Dacă Ulise chiar a plâns, nu înseamnă că era nefericit? Și ce om bun este nefericit? Dacă Zeus nu are grijă de oamenii săi, astfel încât aceștia să fie fericiți, precum este El, atunci universul este cu adevărat administrat greșit. Însă este contrar legii și nu este drept să afirmi asta, așadar, dacă Ulise a plâns și s-a lamentat, nu a fost un om bun. Căci cum poate fi cineva om bun, dacă nu știe cine este? Și cum ar putea ști cine este și, în același timp, să uite că toate lucrurile din lumea asta sunt supuse dispariției și că este imposibil pentru un om să rămână împreună cu altul pentru totdeauna? Să îți dorești ceva imposibil este o gândire proastă și de sclav. Înseamnă să devii un străin în lume și să lupți împotriva Zeului prin opiniile tale, singurul mod în care poți lupta împotriva lui.

    “Mama mea plânge atunci când sunt plecat.“

    De ce nu a învățat aceste lecții? Nu spun că nu trebuie să facem ceva pentru a o ajuta să nu plângă. Eu spun că nu trebuie să ne dorim musai ceva ce nu ne aparține. Tristețea altuia nu este treaba mea. Tristețea mea este treaba mea și este musai să-mi temperez tristețea, deoarece asta este în puterea mea. Însă tristețea altuia voi încerca să o temperez atât cât pot, fără să fie musai. Altfel, aș lupta împotriva Zeului, m-aș împotrivi lui Zeus și administrației sale divine. Pedeapsa pentru această luptă și această nesupunere va fi plătită nu numai de copiii copiilor mei, ci și de mine însumi, zi și noapte, speriat de coșmaruri, tulburat, tremurând la orice știre primită, având liniștea dependentă de scrisorile altora.

    “A venit cineva cu vești de la Roma. Numai să nu fie vești rele!“

    Ce rău ți se poate întâmpla într-un loc în care nici nu ești?

    “Vești din Grecia. Numai să nu fie vești rele!“

    În felul ăsta, orice loc îți va provoca suferință. Nu este de ajuns că ești nenorocit acolo unde te afli? Trebuie să fii nenorocit și peste mări și țări, prin intermediul scrisorilor? Așa vrei tu să fii în siguranță?

    “Dar dacă prietenii mei de acolo au murit?“

    Ce altceva s-a întâmplat, decât că au murit oameni care sunt muritori? Cum ai vrea să trăiești până la o vârstă înaintată, dar, în același timp, să nu moară niciunul dintre oamenii pe care îi iubești? Nu știi că într-o perioadă lungă de timp, multe asemenea evenimente au loc? Un om moare de boală, altul este ucis de tâlhari, iar altul de către tiran. Ger sau arșiță, mâncare stricată, călătorii pe uscat sau pe mare, furtuni și diverse alte pericole pun în pericol viața unui om, sau pot să-l trimită în exil, în solie sau în armată. Aceasta este natura lumii în care trăim și a oamenilor din jurul nostru. Stai în mijlocul acestor lucruri și plângi, nefericit și nenorocit, depinzând de altcineva sau altceva. Depinzând nu de unul sau doi, ci de mii de alți factori.

    Acestea sunt lecțiile pe care le-ai primit de la filosofi? Asta ai învățat? Nu știi că viața se aseamănă cu munca unui soldat? Unul trebuie să stea de pază, altul să meargă în recunoaștere, iar altul să lupte. Nu este posibil ca toți să rămână unde sunt și nici nu ar fi bine așa. Dar tu refuzi să îndeplinești ordinele primite și te plângi când îți este impus ceva mai greu decât ești tu obișnuit. Nu înțelegi că, în măsura în care ține de tine, aduci toată armata într-o situație jalnică. Nu vezi că dacă toți ți-ar urma exemplul, nu ar mai săpa nimeni un șanț, nu ar mai ridica nimeni o palisadă, nu ar mai sta nimeni de pază și nu ar mai lupta nimeni, ci ar fi toți inutili.

    Dacă ai fi marinar pe un vas, tu ai rămâne pe loc și nu te-ai mișca de acolo. Ești chemat să te sui pe catarg, refuzi. Ești chemat la proră, refuzi. Dacă astfel te comporți, cum să te suporte căpitanul vasului? De ce să nu te arunce peste bord ca pe ceva nefolositor, care-i încurcă pe ceilalți marinari și este un exemplu negativ pentru ei?

    La fel este și aici. Viața se aseamănă cu o campanie militară, una lungă și complicată. Este treaba ta să îndeplinești munca soldatului și să faci totul la ordinele generalului, folosindu-te, dacă este posibil, de divinație pentru a-i afla voia. Nu există comparație între acest general și unul obișnuit, nici în ceea ce privește puterea și nici măreția spiritului. Ai primit o poziție importantă într-un oraș imperial, nu într-un loc uitat de lume; ești senator, nu pentru o perioadă scurtă de timp, ci pentru toată viața. Nu știi că un om aflat într-o asemenea poziție are prea puțin timp pentru afacerile proprii? Este adesea plecat de acasă, comandând sau servind sub un alt comandant, luptând în bătălii sau fiind judecător. Și cu toate acestea, tu spui că vrei să prinzi rădăcini și să fii legat de un loc, precum o plantă?

    “Da. Deoarece este plăcut așa.“

    Nu neagă nimeni asta. Și o supă caldă este plăcută. Compania unei femei frumoase este plăcută. Vorbești precum cei care-și fac din plăcere un scop în viață. Nu știi cine sunt cei care vorbesc așa? Epicurieni și desfrânați! Faci ce fac ei, gândești la fel ca ei, în timp ce reciți în fața noastră cuvintele lui Zenon sau ale lui Socrate. Alungă de la tine aceste lucruri străine cu care te-ai împodobit, căci nu ți se potrivesc. Oameni de felul acela nu doresc decât să doarmă liniștiți, fără să aibă obligații, să se trezească când vor, să caște și să se spele pe față, apoi să scrie și să citească după bunul lor plac, să discute despre lucruri mărunte și să fie lăudați de prietenii lor, indiferent ce ar spune, să facă o plimbare, după care să mănânce și apoi să se culce după cum le este obiceiul. Să spun mai multe? Poți să tragi și singur concluziile.

    Hai, spune-mi ce fel de viață vrei să duci tu, care afirmi că admiri adevărul, că-i admiri pe Diogene și pe Socrate? Ce vrei să faci în Atena? Ce fac alții sau altceva? De ce declari că ești stoic? Cei care declară în mod fals că sunt cetățeni romani sunt aspru pedepsiți. Iar cei care pretind în mod fals un nume și o chemare atât de mare și de respectabilă, să scape nepedepsiți? Asta nu este posibil. Legea divină este puternică și imposibil de evitat. Ea acordă cele mai severe pedepse pentru cei care comit cele mai mari crime. Ce spune legea? “Lăsați-l pradă vanității și aroganței pe acela care pretinde însușiri care nu-i aparțin. Fie ca acela care nu se supune legii divine să ajungă un sclav josnic, să fie chinuit de durere, invidie și milă, să plângă și să fie nefericit.“

    “Dacă trebuie să caut o persoană importantă și să-i bat pe la porți?“

    Dacă rațiunea îți cere să faci asta, fie pentru patria ta, pentru familia ta sau pentru oameni în general, de ce să nu-l cauți? Îți este rușine să mergi la cizmar când ai nevoie de încălțări sau la grădinar când ai nevoie de salată? Nu trebuie să-ți fie rușine nici să mergi la cei bogați când ai nevoie de ceva ce pot ei oferi. “Da, însă nu sunt plin de admirație pentru cizmar“, spui tu. Nu-l admira nici pe bogat.

    “Dar pe grădinar nu trebuie să-l lingușesc.“

    Atunci nu-l linguși nici pe bogat.

    “Și cum obțin ce vreau de la el?“

    Ți-am spus eu să te duci și să obții de la el ce vrei sau să te duci și să faci ceea ce ține de tine?

    “Atunci de ce să mă duc?“

    Ca să știi că te-ai dus și că ți-ai făcut datoria de cetățean, de frate sau de prieten. Însă adu-ți aminte că te-ai dus la un cizmar sau la un grădinar, la cineva care, deși vinde scump ceea ce vinde, nu are nicio autoritate asupra lucrurilor importante sau nobile. Nu uita că te-ai dus să cumperi salată. O salată costă un obol, nu un talant. 

    Aplică același principiu și aici. Este vorba de o chestiune pentru care se merită să bat la poarta acelui om. Foarte bine, mă duc. Se merită să discut cu el. Prea bine, o să discut cu el. Însă să-i sărut mâna și să-l lingușesc, înseamnă să plătesc un talant. Asta nu o voi face. Nu este un beneficiu pentru mine să o fac. Și nu este un beneficiu nici pentru patrie sau pentru prietenii mei să distrug un bun cetățean sau un bun prieten.

    “Dar dacă nu reușești, oamenii vor crede că nu te-ai străduit îndeajuns.“

    Ai uitat de ce te-ai dus acolo? Nu știi că un om bun nu face nimic de ochii lumii, ci doar pentru a face ce este corect?

    “Și ce câștigă dacă face ce este corect?“

    Ce câștigă un om care scrie numele lui Dion corect? Faptul că a scris corect.

    “Doar atât?“

    Cauți o răsplată mai mare pentru un om bun decât să facă ceea ce este drept și nobil? La jocurile olimpice nu aștepți altă răsplată, ci ești mulțumit să fii încoronat câștigător. Ți se pare un lucru mărunt și lipsit de valoare să fii nobil, bun și fericit?

    Dacă zeii te-au adus în această cetate, în care ești dator să îndeplinești munca unui bărbat, de ce mai tânjești după doică și după mamă? De ce permiți ca lacrimile femeilor să te miște și să te înmoaie? Nu vrei să încetezi să fii copil? Nu știi că acela care se comportă precum un copil, este cu atât mai ridicol, cu cât este mai înaintat în vârstă?

    Spune-mi, când ai fost în Atena, nu ai vizitat pe nimeni?

    “Am vizitat pe cine doream să vizitez.“

    Fă la fel și aici. Vezi pe cine vrei să vizitezi și vizitează-l. Numai să nu o faci într-o condiție umilă. Fă-o fără vreo dorință sau aversiune cu privire la rezultat și o să fii bine. Asta nu depinde de faptul că vei fi primit înăuntru sau lăsat să aștepți la poartă, ci depinde de opiniile tale. Când ajungi să disprețuiești lucrurile externe și independente de voința ta și să nu consideri nimic altceva ca fiind al tău, cu excepția opiniei, gândului, impulsului, dorinței și aversiunii, ce loc rămâne pentru lingușeală și umilință? De ce tânjești încă după căminul tău liniștit și după locurile care îți erau familiare? Dacă le acorzi puțin timp, și aceste locuri îți vor deveni familiare la rândul lor. După aceea, dacă chiar ești atât de josnic, vei plânge și te vei lamenta din nou când le vei părăsi și pe acestea.

    “Cum altfel să-mi demonstrez dragostea?“

    Într-un spirit nobil, nu josnic. Căci este împotriva rațiunii să arăți un spirit josnic și demn de dispreț, să depinzi de alții și să cauți vină Zeului sau oamenilor. Demonstrează-ți dragostea, dar vezi să respecți aceste lucruri. Dacă această dragoste a ta sau cum vrei să o numești, te va transforma într-un sclav, înseamnă că nu este sănătoasă. Ce te împiedică să iubești pe cineva ca și cum ar fi un muritor, o persoană care poate să te părăsească oricând? Nu și-a iubit Socrate copiii? Ba da, însă a făcut-o ca un om care este liber și care știe că iubirea față de zei vine înainte. Astfel, el nu a eșuat în niciuna din îndatoririle unui om bun, nici în apărarea sa și când s-a stabilit pedeapsa, nici mai înainte, în armată sau când a fost membru în consiliu. Însă noi găsim din belșug tot felul de scuze pentru a avea un spirit josnic. La unii este vorba de un copil, la alții un părinte sau un frate. Nu se cade să fim nefericiți din cauza altei persoane, ci mai degrabă să fim fericiți datorită lor și mai ales, datorită Zeului, care ne-a creat pentru asta.

    Dar Diogene, el nu a iubit pe nimeni? A fost atât de binevoitor și iubitor de oameni, încât a luat asupra sa atât de multe greutăți și suferințe trupești, pentru binele tuturor. Însă cum a iubit el? Așa cum trebuie să o facă un slujitor al lui Zeus, arătându-și grija pentru oameni, dar supunându-se Zeului. De aceea el a considerat întreaga lume, nu doar un anumit loc, patria sa. Când a fost făcut prizonier, nu a tânjit după Atena și după prietenii și tovarășii săi de acolo, ci s-a familiarizat cu pirații care l-au răpit și a încercat să-i facă oameni mai buni. Mai târziu, când a fost vândut, a trăit în Corint la fel cum trăia înainte la Atena. Și dacă ar fi ajuns printre perrhaebi, ar fi fost același lucru pentru el.

    Așa se obține libertatea. Acestea au fost cuvintele lui Diogene: “De când Antistene m-a eliberat, am încetat să mai fiu un sclav.“ Cum l-a eliberat? Ascultă ce spune el însuși: “Antistene m-a învățat să disting între ce este al meu și ce nu este al meu. Proprietățile nu-mi aparțin. Rude, prieteni, persoane pe care le cunosc, reputație, locuri familiare, conversații cu alți oameni, nimic din toate acestea nu sunt ale mele.“ În cazul acesta, ce îți aparține? “Puterea de a mă folosi de impresii. El mi-a arătat că posed această putere liberă de orice piedici sau constrângeri. Nimeni nu mă poate împiedica, nimeni nu mă poate obliga să mă folosesc de ele altfel decât voiesc. Cine mai are putere asupra mea de acum înainte? Filip? Alexandru? Perdiccas? Regele Regilor? Cum ar putea?“

    Nu vei ajunge sclavul altui om, decât dacă, cu mult înainte, ai permis să devii sclavul lucrurilor. Cine îl mai poate numi sclav pe acel om care nu se lasă stăpânit de plăcere, durere, reputație sau bogăție și care poate, dacă asta consideră necesar, să-și lepede trupul în fața unui tiran și să părăsească această lume? Cine mai este stăpânul său? Dacă Diogene și-ar fi căutat plăcerea locuind în Atena și ar fi permis vieții trăite acolo să stăpânească asupra sa, atunci ar fi fost la mila oricui și oricine ar fi fost mai puternic decât el ar fi putut să-i provoace suferință. Poți să-ți imaginezi cum s-ar fi lingușit pe lângă pirați să-l vândă unui atenian, astfel încât să poată revedea frumosul Pireu, zidurile lungi și Acropola. Cum le-ar fi văzut? Precum un sclav josnic. Ce bine i-ar fi făcut să le vadă așa?

    “Nu așa. Eu le voi vedea ca un om liber.“

    Arată-mi cum ești tu liber. Să presupunem că cineva, nu contează cine, te prinde și te duce undeva departe de locurile tale familiare, spunând “De acum înainte ești sclavul meu, deoarece este în puterea mea să te împiedic să trăiești unde dorești tu. Este în puterea mea să-ți relaxez servitutea sau te umilesc. Numai când vreau eu poți să te întorci la Atena și să te bucuri din nou.“ Ce îi vei spune acestui om care te duce în captivitate? Poți găsi pe cineva care să te elibereze? Sau nu vei îndrăzni să-l privești în față și, fără să comentezi altceva, îl vei implora să te elibereze? Omule, trebuie să te îndrepți cu bucurie către închisoare, mergând pe picioarele tale, nu târât de către temnicer! Ce? Nu vrei să trăiești în Roma, deoarece ți-e dor de Atena? Când vei muri o să te plângi că nu o să mai vezi Atena și că nu o să te mai plimbi prin Lyceum?

    Pentru asta ai călătorit pe alte meleaguri? Pentru asta ai căutat pe cineva de la care să înveți? Ce să înveți? Cum să rezolvi cu ușurință silogisme sau cum să urmărești un argument ipotetic? Pentru asta ți-ai părăsit patria, frații, prietenii, rudele? Să înveți despre astea și apoi să te întorci acasă? Nu ai călătorit pe alte meleaguri pentru a obține o minte statornică și liberă de tulburări? Nu ai făcut-o pentru a te pune la adăpost de rău, pentru a nu mai blama și pentru a nu mai acuza pe nimeni niciodată, pentru ca nimeni să nu mai fie capabil să îți aducă vătămări și pentru ca astfel să poți să-ți trăiești nestingherit viața, în toate ipostazele sale? 

    Chiar ai făcut un schimb nemaipomenit! Pentru călătoriile tale ai primit silogisme, argumente cu premise echivoce sau ipotetice! Poți să mergi cu ele în piață și îți faci reclamă că le vinzi, ca un spițer.

    Nu te prefaci mai bine că nu știi nici măcar ceea ce ai învățat, ca să nu condamni preceptele filosofilor ca fiind inutile? Ce rău ți-a făcut filosofia? Cu ce ți-a greșit Chrysippus, ca să arăți, prin acțiunile tale, că munca lui a fost degeaba? Nu-ți erau de ajuns relele tale de acasă? Ele îți provocau durere și suferință fără să fie nevoie să pleci altundeva și să adaugi altele.

    Dacă îți vei face noi cunoștințe și prieteni, dacă alte meleaguri îți vor deveni dragi, vei avea și mai multe motive să plângi și să te lamentezi. De ce trăiești? Pentru a aduna suferințe, una după alta, și pentru a te face nefericit? Asta numești tu dragoste? Dacă dragostea despre care vorbești este un lucru bun, nu poate să-ți facă rău. Însă dacă este un lucru rău, eu nu am treabă cu ea, căci eu am fost creat pentru binele meu, nu pentru rău.

    Care este antrenamentul potrivit? Lucrul fundamental și cel mai important, cu care trebuie să începi, este acesta: când devii atașat de ceva, nu-l privi precum ceva ce nu-ți poate fi luat, ci mai degrabă precum un vas de lut sau un pahar, păstrând în minte ceea ce este el, astfel încât să nu fii tulburat atunci când se sparge. Fă la fel și cu oamenii. Când îți săruți copilul, fratele sau prietenul, nu da frâu liber impresiei și nu permite entuziasmului să te ducă oriunde dorește. Controlează-l și ține-l în frâu, precum aceia care, în timpul unui triumf, stau în spatele generalilor victorioși pentru a le aduce aminte că sunt muritori. În același fel, și tu trebuie să-ți aduci aminte că iubești un muritor și că nimic din ceea ce iubești nu este al tău, îți este dat numai în momentul acesta, nu pentru totdeauna și nu inseparabil, la fel cum un ciorchine de struguri sau o smochină îți sunt date numai în sezonul potrivit. Cel care tânjește după ele iarna este nebun. Și tu, dacă tânjești după copilul tău sau după un prieten, atunci când nu îți este dat să-l ai, să știi că tânjești după o smochină iarna. Căci așa cum este iarna pentru smochină, la fel sunt și evenimentele care se întâmplă în univers pentru ce este luat de aici în urma lor.

    Mai departe, de fiecare dată când ești încântat de ceva, înfățișează-ți o impresie contrară. Ce rău este în a-ți șopti în gând “Mâine vei muri“, atunci când îți săruți copilul; sau “Mâine, unul din noi va dispărea și nu ne vom mai vedea niciodată“, atunci când îți îmbrățișezi prietenul?

    “Dar acestea sunt vorbe de rău augur.“

    La fel sunt și unele incantații; însă câtă vreme fac bine, nu mă deranjează să le folosesc, cu condiția să fie folositoare. Dar tu numești de rău augur și alte lucruri decât acelea care semnifică un rău? Lașitatea este ceva de rău augur. La fel sunt și răutatea, tristețea, mâhnirea sau nerușinarea. Toate acestea sunt cuvinte de rău augur, însă nu mă feresc să le rostesc pentru a mă apăra de lucrurile pe care le reprezintă. Tu însă, numești de rău augur acele cuvinte care reprezintă un proces natural. Tot așa, poți să numești de rău augur recoltarea spicurilor de cereale, doar reprezintă distrugerea spicului, însă nu a lumii. Poți să numești de rău augur și căderea frunzelor toamna, preschimbarea smochinelor proaspete în smochine uscate sau a boabelor de strugure în stafide. Toate acestea reprezintă schimbări, dintr-o stare în alta. Nu reprezintă o distrugere, ci o nouă aranjare și distribuire a lucrurilor. Să pleci peste hotare este o mică schimbare. Moartea este o mare schimbare, nu din ceea ce este în ceva ce nu este, ci în ceva ce nu este acum. 

    “Atunci trebuie să încetez să exist?“

    Nu vei mai exista tu, însă va exista altceva în locul tău, ceva ce lumea va necesita atunci. Nu ai venit pe lume atunci când ai dorit tu, ci atunci când lumea a avut nevoie de tine. Din acest motiv, omul înțelept și bun, amintindu-și cine este, de unde a venit și de către cine a fost creat, își îndreaptă atenția către un singur lucru: cum să-și ocupe locul cu disciplină și oferind ascultarea cuvenită Zeului. Este dorința Ta să trăiesc? Voi trăi precum un om liber și nobil, așa cum este dorința Ta, căci Tu mi-ai oferit lucrurile care-mi aparțin, libere de orice impediment. Nu mai ai nevoie de mine? Rămâi cu bine! Am stat până acum aici pentru Tine și pentru nimic altceva. Acum mă voi supune și voi pleca. “Cum vei pleca?“ La fel cum am stat, după cum este voia Ta, ca un om liber, ca un om care ți se supune, ca un om care a înțeles poruncile și opreliștile Tale. Dar atât timp cât rămân în slujba Ta, cine ai vrea să fiu? Persoană publică sau privată, senator sau om de rând, soldat sau general, pedagog sau cap al familiei? Orice loc sau orice poziție îmi vei încredința, “voi muri o mie de morți și tot nu o voi abandona“, după cum spunea Socrate. Unde vrei să fiu? În Roma, Atena, Teba sau Gyaros? Doar amintește-ți de mine acolo unde sunt. Dacă mă vei trimite într-un loc în care oamenii nu pot trăi așa cum o cere natura lor, voi părăsi această viață, nu din nesupunere față de Tine, ci ca și cum mi-ai fi dat semnalul să mă retrag. Nu abandonându-te, ci înțelegând că nu mai ai nevoie de mine. Însă dacă mi se va îngădui să trăiesc în armonie cu natura, nu voi căuta un alt loc decât acela în care sunt și nici alți oameni decât aceia printre care trăiesc.

    Lasă aceste gânduri să te conducă, zi și noapte. Scrie-le, citește-le, vorbește despre ele, cu tine însuți și cu alții. Întreabă-i dacă pot să te ajute cu asta. Apoi, dacă vreunul din evenimentele pe care oamenii le consideră de nedorit ți se va întâmpla, primul gând care-ți va aduce ușurare va fi că acest eveniment nu a venit neașteptat. Este mare lucru să poți spune în aceste ocazii “știam că am zămislit un muritor“. La fel vei spune: “știam că sunt muritor“, “știam că este posibil să fiu nevoit să plec de acasă“, “știam că pot fi alungat în exil“, sau “știam că pot fi aruncat în închisoare“. Apoi, dacă vei privi în interior și vei întreba cărui domeniu îi aparține evenimentul care tocmai s-a întâmplat, îți vei aminti de îndată că vine din domeniul lucrurilor independente de voință, lucruri care nu-ți aparțin și nu te privesc pe tine.

    Apoi vine cea mai importantă întrebare. “Cine mi l-a trimis?“ “Principele sau generalul, universul sau legea care îl guvernează.“ “Atunci, dă-mi-l, căci legea trebuie să o respect întotdeauna.“

    Mai departe, atunci când impresia te lovește, căci nu este în puterea ta să oprești asta, așează-i împotrivă rațiunea, învinge-o, nu o lăsa să prindă putere și să te ducă acolo unde vrea, prezentându-ți imaginele pe care vrea să ți le arate, așa cum vrea ea să ți le arate. Dacă ești în Gyaros, nu-ți imagina viața din Roma cu plăcerile de care te-ai bucurat când ai trăit acolo și de care te vei bucura când te vei reîntoarce. Îndreaptă-ți, în schimb, eforturile către locul în care ești, ca să trăiești o viață curajoasă în Gyaros, precum se cade pentru cineva care trăiește acolo. Iar dacă ești în Roma, nu-ți imagina viața din Atena, ci gândește-te la viața ta din Roma. 

    Apoi, în locul tuturor celorlalte plăceri, așează plăcerea care vine din înțelegerea faptului că te supui Zeului, că îndeplinești partea unui om bun nu prin vorbe, ci prin fapte. Ce lucru mare este să-ți poți spune singur “lucrurile contrare opiniei publice, pe care alții doar le declară solemni în școli, eu le pun în practică“. Virtuțile mele le discută ei acolo, despre mine se interesează, mie îmi cântă laude. Zeus a dorit ca eu să ofer această demonstrație prin propria mea persoană. El a dorit să cerceteze dacă are un soldat adevărat, un cetățean adevărat. El a vrut să mă aducă în fața ca martor, pentru a arăta celorlalți ce sunt acele lucruri independente de voința omului. “Priviți, spune El, fricile voastre sunt neîntemeiate. Dorințele voastre sunt iluzorii. Încetați să căutați binele în afară. Căutați-l înăuntru sau nu-l veți găsi niciodată.“ Pentru asta El mă trimite aici și acolo, mă înfățișează în fața oamenilor sărac, fără onoruri, exilat în Gyaros sau aruncat în închisoare. Nu pentru că mă urăște, căci cine ar urî cel mai bun slujitor al său? Nu pentru că a uitat de mine, deoarece El se gândește și la cea mai josnică creatură. O face pentru a mă antrena și pentru a mă chema ca martor în fața celorlalți oameni. Cât timp sunt numit în acest post, nu este treaba mea să consider unde sunt, în compania cui mă aflu, sau ce spun alții despre mine. Mai degrabă, trebuie să-mi îndrept toată atenția către Zeu și către poruncile și îndrumările sale.

    Dacă ai întotdeauna aceste gânduri la îndemână, dacă te familiarizezi cu ele și le păstrezi pregătite pentru a le folosi, nu vei avea niciodată nevoie de altcineva care să te mângâie și să te întărească. Nu este rușinos să nu ai nimic de mâncare, însă este rușinos să nu ai o gândire suficient de puternică pentru a te apăra de frică și de supărare. Odată ce vei dobândi libertate față de frică și față de supărare, atunci tiranii și gărzile lor, chiar și cei din anturajul împăratului vor înceta să existe pentru tine. Tu, care ai primit această mare onoare de la Zeus, nu vei simți invidia față de cei care primesc onoruri de la împărat sau față de cei care oferă sacrificii pe Capitol în virtutea funcției lor. Însă să nu faci paradă de ea și nici să nu te lauzi cu ea, ci să o arăți prin purtarea ta. Fii mulțumit să trăiești tu fericit și sănătos, chiar dacă nu observă nimeni asta.

XXII. Despre cinism

    Unul dintre elevii săi, care părea înclinat către cinism, l-a întrebat pe Epictet ce fel de om trebuie să fie un cinic și care este ideea fundamentală a acestei filosofii. 

    Vom cerceta acest lucru pe îndelete. Însă îți pot spune că acela care se înhamă la o treabă așa de grea fără ajutorul Zeului, nu are alt scop decât de a se purta indecent în public și își va atrage asupra sa mânia divină. Într-o casă bine administrată, nu vine nimeni să zică “Eu ar trebui să fiu administratorul acestei case“. Căci dacă ar face asta, stăpânul casei, văzând impertinența cu care acesta dă ordine, l-ar trage afară și l-ar biciui.

    La fel este și în această mare cetate, care este lumea; și aici este un stăpân care poruncește: “Tu ești soarele, te vei roti și vei da naștere anului și anotimpurilor, vei face fructele să crească și le vei hrăni, vei agita și vei potoli vânturile, vei încălzi cum trebuie trupurile oamenilor. Tu ești vițel, dacă vine leul, fă ce trebuie sau vei suferi. Tu ești taur, vino în față și luptă, căci aceasta este treaba care ți se potrivește și pe care poți să o faci. Tu ești capabil să conduci o armată împotriva Troiei, fii Agamemnon. Tu poți să lupți cu Hector, fii Ahile.“ Iar dacă Tersit ar veni în față să ceară a i se încredința lui comanda, fie nu o va obține, fie, dacă o obține, se va face de rușine în fața multor martori.

    La fel și tu, trebuie să te gândești la asta cu multă atenție, căci nu este ceea ce ți se pare ție. Tu îți spui: “Port o mantie acum, voi purta și atunci. Dorm pe pământul tare acum, voi dormi și atunci. Voi căra cu mine o pungă și un toiag, mă voi plimba și voi începe să cerșesc și să-i insult pe cei pe care îi întâlnesc. Dacă voi vedea un bărbat care își smulge părul de pe corp, sau își face frizuri, sau se îmbracă în purpură, îl voi certa.“ Dacă asta îți imaginezi tu că este viața unui cinic, stai departe de ea, căci nu este pentru tine. Însă dacă ai o imagine corectă despre ea și nu consideri că ești nepotrivit pentru așa ceva, haide să cercetăm la ce treabă grea vrei să te înhami.

    În primul rând, în ceea ce privește lucrurile care țin de tine, nu trebuie să fii la fel ca acuma. Nu trebuie să aduci vină nici Zeului, nici oamenilor. Va trebui să înlături dorința cu totul și să te folosești de aversiune doar în ceea ce privește lucrurile care țin de voință. Nu trebuie să mai întreții furie, ciudă, invidie sau compătimire. O fată tânără sau un băiat, reputație bună, prăjituri dulci, nimic din toate acestea să nu aibă vreo atracție asupra ta. Căci ceilalți oameni, când se desfată cu asemenea lucruri, au ziduri în jurul lor, sunt la adăpostul casei sau al întunericului, au diverse mijloace prin care să se ascundă. Ei pot să închidă ușa și să spună slugii “Dacă vine cineva spune că sunt plecat, nu sunt acasă“. Însă cinicul, în locul acestor lucruri, nu are ca unică protecție decât respectul de sine; fără el, trăind dezbrăcat și sub cerul liber, se va face de rușine. Acesta îi ține loc de casă, de ușă și de slugă care să-i păzească dormitorul. Acesta îi ține loc de întuneric. Căci el nu trebuie să vrea să ascundă nimic din ceea ce face, deoarece dacă ar face asta ar pierde caracterul unui cinic, al unui om liber care nu are alt acoperiș decât cerul de deasupra sa. Dacă începe să se teamă de vreun lucru extern, apare și nevoia de a se ascunde, însă nu are unde să se ascundă, chiar dacă ar dori asta. Căci unde să se ascundă și cum? Și cât de mult va suferi acest instructor public, acest pedagog, daca va fi cumva prins? Un om cuprins de asemenea frici, mai poate, cu încredere în sine, să aibă autoritate asupra altor oameni? Nu poate, îi este imposibil.

    Apoi, va trebui să-ți purifici facultatea conducătoare. Va trebui să menții acest fel de a trăi: “Acum, pentru mine, materialul cu care lucrez este mintea mea, așa cum este lemnul pentru tâmplar sau pielea pentru pantofar. Treaba mea este să mă folosesc cum trebuie de impresii. Trupul și părțile sale componente nu înseamnă nimic pentru mine. Moartea? Las-o să vină când dorește ea, fie pentru tot trupul, fie pentru o parte a sa. Exilul? Poate fi un om exilat din acest univers? Nu se poate. Oricum aș merge, acolo voi găsi soare, lună, stele, vise, semne de la zei. Oriunde aș fi, voi putea conversa cu zeii.“

    Fiind astfel pregătit, un cinic nu se va mulțumi cu asta. El știe că este un mesager trimis de către Zeus să arate oamenilor că au rătăcit și că adevărata natură a binelui și a răului nu se află acolo unde o caută ei; iar acolo unde ea se află, ei nici măcar nu gândesc. El mai știe și că este o iscoadă, precum Diogene când a fost adus în fața lui Filip, după bătălia de la Cheronea. Căci, într-adevăr cinicul este precum o iscoadă care cercetează ce este favorabil și ce este potrivnic oamenilor. Este datoria sa să cerceteze cu atenție și să prezinte adevărul, fără să se lase mânat de frică, fără să arate dușmani acolo unde nu sunt și fără să fie tulburat și încurcat de impresiile sale. 

    Cinicul trebuie să fie pregătit ca, atunci când se ivește ocazia, să urce pe scenă și cu voce tare, să spună precum Socrate: “Oamenilor, unde vă grăbiți? Ce faceți sărmanilor? Precum orbii, rătăciți încoace și-ncolo! Ați luat-o pe arătură, ați pierdut drumul cel bun! Căutați viața bună și fericirea acolo unde nu se găsesc și nu-l ascultați pe acela care vă arată unde să le căutați! De ce căutați afară? Căutați în cele ce țin de trup? Nu se găsește acolo! Dacă nu credeți, priviți la Myro sau la Ophelius! În bogăție? Nu este acolo! Dacă nu mă credeți, priviți la Croesus, priviți la cei care sunt acum bogați, cum viața lor este plină de mâhnire. În putere? Nu este acolo; dacă ar fi, atunci cei care au fost de două sau de trei ori consuli ar fi fericiți, dar nu sunt.“

    Pe cine să credem cu privire la lucrurile acestea? Pe tine, care privești din afară și ești uimit de impresii, sau pe ei înșiși? Ce spun ei? Ascultă-i cum suspină și cum se plâng că datorită gloriei și importanței acestor consulate, sunt în primejdie și sunt nefericiți. 

    În puterea regală? Dacă ar fi acolo, Nero sau Sardanapalus ar fi fost fericiți. Dar nici măcar Agamemnon nu a fost fericit, deși era un om mai bun decât Sardanapalus sau Nero. Când alții dormeau, ce făcea el? “Smocuri de păr își smulgea din cap.“ Și ce-și spunea lui însuși? “Astfel umblu și sunt tulburat, iar inima se zbate să-mi sară din piept.“

    Sărmane om, în ce îți merge rău? În ceea ce privește proprietățile tale? Nu. Trupul tău? Nu. Ești bogat în aur și bronz. Problema ta este că ai neglijat și ai ruinat o parte din tine. Care parte? Acea parte prin care ne exercităm dorința și aversiunea, impulsul de acționa sau de a ne înfrâna.

    Cum a neglijat-o? Nu cunoaște natura binelui pentru care a fost format de natură și nici natura răului, nu știe ce este al său și ce aparține altora. Atunci când ceva ce aparține altora merge prost, își spune “Vai mie! Grecii sunt în pericol!“ Sărmană este facultatea sa conducătoare, neglijată și neîngrijită. 

    “Grecii o să piară, uciși de troieni!“

    Și dacă nu-i omoară troienii, nu o să moară altfel?

    “Ba da. Dar nu toți odată.“

    Care este diferența? Dacă moartea este un lucru rău, atunci este la fel de rău și dacă mor împreună și dacă mor separat. Se întâmplă altceva decât separarea sufletului de trup?

    “Nu.“

    Și dacă mor grecii, îți este ușa închisă? Nu este în puterea ta să alegi moartea?

    “Este.“

    Atunci de ce te plângi? Tu care ești rege și care deții sceptrul lui Zeus? Un rege nefericit nu poate exista, cum nu poate exista un zeu nefericit. Ce ești tu? La drept vorbind, ești un păstor, căci plângi așa cum plânge un păstor când vine lupul și îi fură o oaie. Și oi sunt cei guvernați de tine. De ce ai venit aici? Îți este în pericol facultatea care se ocupă de dorință sau aversiune, de impulsul de a acționa sau de a te înfrâna? 

    “Nu, răspunde el. Soția fratelui meu a fost răpită.“

    Și nu este un câștig să scapi de o soție care te înșeală?

    “Și să suferim batjocura troienilor?“

    Ce fel de oameni sunt troienii? Înțelepți sau proști? Dacă sunt înțelepți, de ce să te lupți cu ei? Iar dacă sunt proști, ce treabă ai cu ei?

    Dacă nu în aceste lucruri, atunci unde găsim binele? Spune-ne tu, care ești mesager și iscoadă. Este acolo unde nici nu gândești că este, acolo unde nici nu-l cauți. Căci dacă l-ai căuta, l-ai găsi în tine însuți, și nu ai mai rătăci, nici nu ai căuta la ce aparține altora ca și cum ar fi al tău. Întoarce-ți gândurile către tine însuți, caută principiile tale primare. Ce fel de lucru crezi că este binele?

    “Ceva ce curge lin, aduce fericire și nu poate fi împiedicat.“ 

    Cum, nu crezi că prin natura sa este măreț? Nu crezi că este prețios? Nu crezi că este ceva ce nu poate fi stricat? Și unde ar trebui să cauți ceea ce curge lin, ceea ce nu poate fi împiedicat? În ce este servil sau în ce este liber?

    “În ce este liber.“

    Trupul, îl ai în stăpânire liber sau într-o condiție servilă? 

    “Nu știu.“

    Nu știi că este sclav al febrei, al gutei, al bolilor care afectează ochii sau pântecele, al tiranului, al focului, al fierului, al oricărui lucru care este mai puternic decât el?

    “Da, este sclav.“

    Atunci cum este posibil ca ceva ce ține de trup să nu poată fi împiedicat? Și cum poate fi măreț sau prețios, ceva este prin natura sa supus morții, ceva ce este pământ și lut? Ei bine, nu deții nimic altceva care să fie liber?

    “Poate că nu.“

    Cine te poate constrânge să consimți la ceva ce pare fals?

    “Nimeni.“

    Și cine te poate constrânge să nu consimți la ceva ce pare adevărat?

    “Nimeni.“

    Atunci vezi că este în tine ceva ce, prin natura sa, este liber. Dar să-ți dorești sau să ai aversiune la ceva, impulsul de a te apropia sau îndepărta de ceva, să te pregătești pentru ceva sau să-ți propui ceva, poate cineva să facă acestea fără ca mai întâi să aibă o impresie că asta este avantajos sau potrivit pentru el? 

    “Nu poate nimeni.“

    Atunci, și aici este ceva liber și nestingherit. Sărmane om, lucrează la asta, ai grijă de asta, caută-ți aici binele. 

    Cum este posibil ca un om care nu are nimic, nici straie, nici casă, fără adăpost, fără sclavi, care trăiește într-o condiție mizeră, lipsit de cetățenie, să trăiască o viață care curge lin? Iată, Zeul a trimis un om care să vă arate că este posibil.

    “Priviți la mine, eu care nu sunt cetățean al nici unei cetăți, care nu am casă, proprietăți sau sclavi; eu dorm pe jos, nu am soție, nu am copii, nu am palat, doar pământul și cerul, și o mantie. Și îmi lipsește ceva? Nu sunt eu fără întristare și fără frică? Nu sunt liber? M-a văzut vreunul dintre voi eșuând în a obține ce doresc? M-a văzut căzând în ceea ce vreau să evit? Am dat eu vina vreodată pe zeu sau pe om? Am acuzat vreodată pe cineva? M-ați văzut vreodată posomorât? Cum mă comport eu cu cei pe care voi îi admirați sau cu cei de care vă este frică? Nu-i tratez ca pe niște sclavi? Este cineva, care atunci când mă vede, să nu mă privească ca pe un rege și un stăpân?“

    Acesta este limbajul unui cinic, acesta este caracterul lui și modul lui de viață! Tu spui că este caracteristic cinicilor să aibă o desagă, un toiag și niște fălci puternice; că este caracteristic lor să devoreze tot ce le dai sau să strângă pentru altădată, să insulte fără discriminare pe toți cei pe care îi întâlnesc și să-și afișeze umerii dezgoliți. Cu acestea în gând, tu vrei să te înhami la o asemenea treabă. Înainte de asta uită-te în oglindă, privește-ți umerii, spatele, coapsele! Urmează să te înscrii la jocurile olimpice, nu la vreun alt concurs jalnic și mărunt. La jocurile olimpice, nu-ți este permis să fii învins și apoi să-ți iei tălpășița; vei fi dezonorat în fața lumii întregi, nu doar în fața atenienilor sau a spartanilor sau a nicopolitanilor. Pe lângă asta, un om care se înscrie cu ușurință și nu face față ajunge să fie biciuit, iar înainte de a fi biciuit trebuie să îndure sete și arșiță, și să înghită praf.

    Gândește-te cu multă grijă, cunoaște-te pe tine însuți, consultă divinitatea. Nu încerca nimic fără Zeu, iar dacă El te sfătuiește, să știi că vrea ca tu să devii mare, sau vrea să suferi multe lovituri. Căci și acesta este un fir țesut în soarta cinicului: el trebuie să fie biciuit precum un măgar și să-l iubească pe cel care-l biciuie, ca și când ar fi tuturor părinte sau frate.

    În schimb, tu, dacă ești biciuit, te ridici în mijlocul tuturor și strigi “O, Cezar, ce dureri sufăr eu în vremea păcii tale! Să mergem să ne înfățișăm în fața proconsulului.“

    Dar ce este împăratul pentru un cinic? Sau proconsulul? Sau oricine altcineva cu excepția lui Zeus, cel care l-a trimis pe cinic aici jos și pe care acesta îl slujește? Invocă cinicul pe altcineva decât pe Zeus? Nu știe el că orice dureri ar suferi, acestea reprezintă antrenamentul pe care i l-a hărăzit Zeus? Hercule, atunci când a fost antrenat de Euristeu, nu și-a plâns de milă, ci a îndeplinit ce avea de făcut, fără să ezite. Iar cel care este pregătit și antrenat de către însuși Zeus, să se plângă și să fie supărat? Mai este el demn de a purta toiagul lui Diogene?

    Ascultă ce spunea Diogene trecătorilor, când era cuprins de febră: “Netrebnicilor, unde mergeți? De ce nu rămâneți? Mergeți voi tocmai la Olimpia să vedeți atleții cum luptă între ei, și nu doriți să vedeți lupta dintre boală și om?“ Un asemenea om ar acuza Zeul care l-a trimis aici că nu este tratat cum trebuie? Nu, el era mândru de suferința sa și își atribuia rolul de exemplu pentru cei care trecea pe lângă el. Ce acuze să aducă? Că trăiește o viață potrivită, că își afișează virtutea într-o lumină clară? Și ce spunea Diogene despre sărăcie, despre moarte, despre durere? Cum și-a comparat el fericirea cu cea a regelui regilor? Mai degrabă, nu există termen de comparație între cele două. Căci ce fericire poate fi acolo unde există tulburare, supărare, frică, dorință nesatisfăcută, aversiune pentru lucruri care nu pot fi evitate, invidie și gelozie? Iar acolo unde există opinii nesănătoase, toate aceste lucruri apar din necesitate. 

    La întrebarea unui tânăr, dacă un cinic poate să accepte invitația unui prieten, atunci când este bolnav și prietenul respectiv îl invită în casa sa pentru a se trata, Epictet a răspuns: Unde vei găsi tu prietenul unui cinic? Pentru a fi demn să îi fie prieten, trebuie să fie unul asemenea lui. Un asemenea prieten ar trebui să împartă sceptrul și împărăția cinicului, să fie vrednic de această slujbă, dacă vrea să fie considerat vrednic de a fi prietenul cinicului, așa cum Diogene a fost vrednic să fie prietenul lui Antistene sau cum Crates a fost apoi prietenul lui Diogene. Crezi că dacă cineva îl salută pe cinic atunci când îl întâlnește înseamnă că este prietenul său? Crezi că cinicul va considera că acel om este vrednic de a-l primi pe cinic în casa sa? Dacă la asta te gândeai, mai degrabă caută o grămadă de bălegar, care să te protejeze de vânt și de frig, cât timp suporți boala. Mi se pare că tu de fapt vrei să stai în casa altuia și să fii bine hrănit o vreme. Dacă așa stau lucrurile, de ce vrei să te înhami la o treabă așa grea? 

    “Dar să se căsătorească și să facă copii sunt datorii importante pentru un cinic?“ întrebă același tânăr.

    Într-o societate compusă din oameni înțelepți, probabil că nu s-ar grăbi nimeni să adopte stilul de viață al unui cinic. Căci pentru cine să adopte el această viață? Și chiar dacă presupunem că ar face-o, nimic nu l-a împiedica să se căsătorească și să facă copii; căci soția sa ar fi asemenea lui, la fel și socrul său, iar copiii săi vor fi crescuți în aceeași manieră.

    Însă având în vedere condiția actuală a lumii, care se aseamănă cu un câmp de luptă, cinicul trebuie să fie liber de distrageri pentru a sluji permanent administrația divină. El trebuie să fie capabil să se plimbe liber printre oameni, fără a fi legat de datoriile și legăturile obișnuite din viața omului. Dacă ar fi legat de acestea și le-ar neglija, ar mai putea el să păstreze caracterul unui om bun și onorabil? Iar dacă s-ar ocupa de ele, ar pierde caracterul de mesager, de iscoadă și de crainic aflat în slujba Zeului. El ar trebui să facă unele lucruri pentru socrul său, pentru alte rude ale soției sale și pentru soția sa. Nu va putea să fie și un cinic și, în același timp, să-și întrețină familia și să aibă grijă de membrii acesteia când sunt bolnavi. Să nu mai vorbim de restul lucrurilor de care ar avea nevoie: un vas în care să încălzească apa pentru baia copilului, lână pentru soția sa când naște, ulei, pat, cană; astfel, numărul lucrurilor necesare în casă tot crește, pe lângă toate celelalte treburi și distrageri pe care nici nu le mai enumăr. 

    Ce se întâmplă atunci cu acest rege al nostru, care se dedică interesului public? “Poporul îi este încredințat cu grijile sale multe.“ Datoria sa este să se îngrijească de alții, de cei care sunt căsătoriți și au copii; să observe cine se comportă cum trebuie față de soția sa și cine nu, cine este certăreț, care familie este gospodărită bine și care nu este; să-și facă rondul precum un doctor și să ia pulsul celorlalți. Unuia îi pune diagnostic febră, altuia migrene și altuia gută. Unuia îi prescrie să se abțină de la mâncare, iar altuia să mănânce, unuia să nu meargă la băi, altuia îi prescrie bisturiu și altuia cauterizare. Cum ar putea un om să găsească timp pentru toate acestea, atunci când este implicat în datoriile vieții de familie? Nu va trebui să le ofere copiilor săi haine să îmbrace și paturi în care să doarmă? Nu va trebui să-i trimită la învățătură și să le asigure instrumente de scris? Căci aceștia nu se pot naște direct cinici. Astfel, mai bine i-ar arunca imediat ce se nasc, decât să-i omoare așa. Vezi prea bine la ce îl reducem pe cinic în felul ăsta, cum îl lipsim de regalitatea sa.

    “Dar Crates și-a luat soție.“

    Vorbești de un caz special, care s-a născut din dragoste, în care soția era și ea asemenea lui Crates. Discuția noastră se referea la o căsătorie normală, care este predispusă la a distrage cinicul de la chemarea sa. Iar din cercetarea noastră rezultă că în lumea actuală, căsătoria nu este potrivită pentru un cinic.

    “Atunci cum va merge societatea mai departe?“

    Crezi că aduc beneficii mai mari pentru societate cei care aduc pe lume doi-trei plozi neastâmpărați, să rămână în locul lor, sau cei care, în măsura puterilor lor, veghează asupra tuturor celorlalți oameni, observând ce fac aceștia, cum trăiesc, cu ce se ocupă, ce datorii își neglijează? Crezi că Teba a primit beneficii mai mari de la cei care i-au lăsat copii, sau de la Epaminondas, care a murit fără urmași? Crezi că Priam, care a avut cincizeci de copii, netrebnici toți, sau Danaus sau Aeolus, au adus societății mai multe beneficii decât Homer? Crezi că nu este în van sacrificiul cuiva care conduce o armată sau compune o epopee, chiar dacă aceste activități îl împiedică să se căsătorească și să facă copii; în schimb, regatul unui cinic nu merită același preț? 

    Noi nu-i contemplăm caracterul lui Diogene și nici nu-i înțelegem măreția. În schimb, privim la cinicii din zilele noastre. “Câini care așteaptă la masă, străjeri ai porții“, ei nu au nimic în comun cu cinicii din vechime, decât obiceiul de a slobozi vânturi în public. Dacă am ști ce este un cinic, nu ne-am mai mira și nu ne-am mai întreba de ce acesta nu se căsătorește și nu face copii. Cinicul este părinte al tuturor oamenilor. Bărbații sunt fiii săi, iar femeile sunt fiicele sale. Astfel, el pe toți și-i apropie și de toți se îngrijește precum un părinte. Crezi că din pură obrăznicie îi mustră el pe toți cei pe care-i întâlnește? Nu, o face precum un părinte, precum un frate, precum cineva care este în slujba lui Zeus, părintele tuturor.

    Vrei să mă întrebi dacă cinicul trebuie să se preocupe cu politica. Ești nebun dacă crezi că există o politică mai importantă decât cea cu care se ocupă el. Ai vrea ca el să cuvânteze în fața atenienilor despre venituri și despre provizii? El trebuie să discute cu toți oamenii, fie ei atenieni, corintieni sau romani. Și nu despre venituri și provizii să discute cu ei, nici despre război sau pace, ci despre fericire și nefericire, despre ce este favorabil și ce este nefavorabil, despre servitute și libertate. Când un om este implicat într-o asemenea politică, tu întrebi dacă ar trebui să se implice în cealaltă politică și să dețină funcții publice? Nebunule, ce funcții mai importante decât cea pe care o ocupă acum?

    Pentru un astfel de om, este de asemenea necesar să dețină o anume constituție fizică. Dacă el pare bolnăvicios, subțire și palid, mărturia sa nu va avea aceeași greutate. Prin calitățile sufletului său, el trebuie să arate oamenilor de rând că este posibil să fii bun și nobil chiar și în absența lucrurilor pe care ei le admiră. Iar prin constituția sa fizică, el trebuie să arate că o viață simplă și frugală, trăită sub cerul liber, nu dăunează corpului. “Priviți, spune el, atât eu cât și corpul meu stăm mărturie.“ Așa a procedat și Diogene, care apărea întotdeauna plin de vitalitate și atrăgea atenția multora prin constituția sa fizică. Însă un cinic care arată demn de milă, precum un cerșetor, îi va îndepărta și îi va scârbi pe ceilalți. El nu trebuie să fie nici murdar, astfel încât să fugă lumea de el. Cu toată asprimea vieții sale, el trebuie să fie curat și atrăgător. 

    Pe lângă acestea, cinicul trebuie să dea dovadă de tact și de istețime, fără ele nefiind decât un flecar nătâng și nimic mai mult. Acestea îi sunt necesare pentru a răspunde pertinent și cu promptitudine, în orice situație. Așa cum Diogene a răspuns celui care l-a întrebat “Tu ești Diogene, cel care nu crede în zei?“, cu “Cum ar fi asta posibil, dacă cred că zeii te detestă pe tine?“ Iar altădată, când Alexandru, l-a surprins dormind și a spus “Unui sfetnic al obștii nu-i este dat să doarmă cât e noaptea de lungă“, Diogene, încă buimac de somn, a răspuns “Poporul îi este încredințat cu grijile sale multe.“

    Însă, mai presus de toate, facultatea sa conducătoare trebuie să fie mai pură decât soarele. Dacă nu este, atunci cu siguranță este un escroc și om fără principii, de vreme ce el însuși este amestecat în vreun viciu în timp ce îi mustră pe alții. Căci vezi cum stă treaba; regii și tiranii au gărzile lor înarmate, care le permit să mustre și să pedepsească pe alții care greșesc, deși ei înșiși sunt ticăloși; însă unui cinic, nu armele sau gărzile, ci propria sa conștiință îi conferă autoritate. Atunci când este conștient că a vegheat și a muncit pentru ceilalți, când doarme în curățenie și se trezește curat, când toate gândurile sale sunt gândurile unui prieten al zeilor, al unuia care servește zeii și participă la guvernarea divină a lui Zeus, când în toate ocaziile este pregătit să spună “Condu-mă tu, o Zeus, și tu, soartă“ și “Dacă aceasta este voința zeilor, atunci așa să fie“; atunci de ce să nu aibă încredere să vorbească liber fraților săi, fiilor săi, într-un cuvânt, neamurilor sale?

    Un om a cărui minte este dispusă astfel nu este băgăcios sau impertinent, căci atunci când veghează asupra altora, el își vede de treaba sa. Dacă nu cumva nu vrei să spui că și un general este băgăcios atunci când își inspectează soldații, când îi privește și îi cercetează, sau când îi pedepsește pe cei nedisciplinați. Însă dacă tu ascunzi o prăjitură la spate, în timp ce îi mustri pe alții, o să-ți spun “Nu mai bine te ascunzi tu într-un colț și mănânci ce ai furat? Ce treabă ai tu cu ce fac alții?“ Căci, cine ești? Ești tu taurul care conduce cireada? Ești tu regina albinelor? Dacă da, arată semnele regale, cele care ți-au fost conferite de către natură! Însă dacă ești un trântor care revendică regatul albinelor, vei fi alungat de concetățenii tăi, la fel cum sunt alungați trântorii de albine.

    Pe lângă toate acestea, cinicul trebuie să fie înzestrat cu o asemenea răbdare încât oamenii obișnuiți să-l creadă lipsit de sentimente precum o piatră. Ocări, lovituri sau insulte nu reprezintă nimic pentru el; își predă trupul oricui dorește, să facă ce vrea cu el. Căci el păstrează la îndemână ideea că ceea ce este inferior trebuie să fie biruit de ceea ce este superior, în acel domeniu în care este inferior, și că cel slab este inferior celui puternic și un singur corp este inferior mulțimii. Astfel, el nu intră niciodată într-o luptă în care poate fi biruit, ci renunță imediat la lucrurile care aparțin altora și nu revendică nimic din ceea ce este servil.

    În ceea ce privește voința și modul în care se folosește de impresii, vei constata că are atât de mulți ochi, încât Argus era orb în comparație cu el. Este vreodată pripit consimțământul său? Este impulsul său repezit? Eșuează vreodată dorința sa? I se întâmplă lucrul de care se ferește? Îi lipsește ceva țelului său? Caută vină altora? Este descurajat? Este invidios? Către acestea, el își îndreaptă întreaga sa atenție și energie. În ceea ce privește toate celelalte, doarme liniștit. Totul este pace. Niciun hoț nu-i poate fura voința, niciun tiran nu i-o poate stăpâni. Îi pot stăpâni sau fura doar trupul și nimicurile pe care le posedă. Și nu va primi funcții și onoruri. Dar ce îi pasă lui de toate acestea? Dacă cineva vrea să-l înspăimânte folosindu-se de ele, îi spune “Du-te de aici! Caută copii, să-i sperii. Măștile par înfricoșătoare pentru ei, dar eu știu că sunt din lut și sunt goale pe dinăuntru.“

    Asta este treaba la care vrei să te înhami. Prin urmare, te implor, mai amână puțin și cercetează întâi dacă ești pregătit. Vezi ce i-a spus Hector lui Andromaca, “Întoarce-te acasă și țese. Războiul este grija bărbaților și grija mea, mai presus decât a altora.“ El era conștient de înzestrările sale și de slăbiciunea ei.

XXI. Împotriva celor care adoptă cu ușurință profesia de dascăl

    Cei care au învățat numai precepte și nimic altceva, sunt grăbiți să le vomite afară, la fel cum oamenii cu stomac sensibil vomită mâncarea. Întâi digeră cum trebuie preceptele tale și astfel nu le vei mai vomita. Nedigerate, ele devin un adevărat vomitiv, impure și necomestibile. După ce le digeri, arată-ne că facultatea ta conducătoare este schimbată, la fel cum atleții arată prin mușchii lor rezultatul exercițiilor și al dietei, la fel cum cei care stăpânesc o meserie pot să arate ce au învățat. Tâmplarul nu vine și spune “Ascultați-mă cum vorbesc despre tâmplărie“, însă odată ce se angajează să ridice o casă, o construiește și astfel arată că își cunoaște meseria. 

    Fă și tu la fel: mănâncă, bea, îmbracă-te precum un om; căsătorește-te, fă copii, fă-ți datoriile de cetățean; îndură insulte, rabdă un frate nerezonabil, rabdă un tată, un fiu, un vecin, un tovarăș de călătorie. Arată-ne că poți să faci asta, ca să vedem că ai învățat ceva de la filosofi.

    Nu tu. Tu spui: “Veniți și ascultați-mă cum citesc comentarii.“

    Pleacă de aici, caută altcineva pe care să-ți verși voma.

    “Te asigur că îți voi expune doctrinele lui Chrysippus cum nimeni altcineva nu poate. Voi despărți în bucăți ce spune el și-ți voi prezenta clar. La acestea voi adăuga, unde este posibil, ceva din verva lui Antipater sau a lui Archedemus.“ 

    Ce? Pentru asta vrei ca tinerii să-ți părăsească ținutul natal și părinții? Să te asculte pe tine cum explici cuvinte? Nu ar trebui să se întoarcă pregătiți să-i rabde pe alții și să lucreze cu ei, liniștiți și liberi de tulburări, pregătiți cu provizii care să le ajungă pentru tot parcursul vieții, care să le permită să rabde bine și onorabil orice s-ar întâmpla? 

    Și cum ai putea să le oferi ceva ce nici tu nu deții? Căci principala ta ocupație a fost să rezolvi silogisme, argumente variabile și raționamente în care se ajunge la o concluzie prin întrebări și răspunsuri.

    “Dar cutare persoană ține prelegeri. Eu de ce să nu o fac?“

    Sclavule, nu poți face asta fără pregătire și la întâmplare. Asta cere să ai vârsta potrivită, să trăiești o anume viață și să fii călăuzit de către Zeu. Tu spui că nu e adevărat, însă nimeni nu părăsește portul într-un voiaj, fără ca înainte să sacrifice zeilor și fără să le ceară ajutorul. Nimeni nu seamănă la întâmplare, ci doar după ce au invocat-o pe Demetra. 

    Va fi în siguranță un om care se înhamă la o treabă atât de importantă precum aceasta fără ajutorul zeilor? Iar pentru cei care vin la prelegerile lui, va fi favorabilă această venire? Omule, de ce te apuci să transformi misterele în ceva profan? Tu spui “Există un sanctuar la Eleusis, uite, este unul și aici; există un hierofant acolo, voi face unul și aici; există un crainic acolo, și eu voi numi un crainic; există un purtător al făcliei acolo, și eu voi avea un purtător al făcliei; sunt făclii acolo, la fel și aici. Vorbele rostite sunt la fel. Ce diferență este între ce facem noi și misterele eleusine?“ 

    Omule lipsit de pietate, cum să nu fie diferență? Beneficiile aduse de mistere depind de timpul și de locul potrivit. Ele trebuiesc pregătite cu sacrificii și rugăciuni. Trebuie să te apropii de ele cu trupul purificat și cu mintea dispusă și pregătită pentru ritualuri străvechi și sfinte. Doar așa aduc beneficii misterele. Doar așa ajungem la concluzia că toate aceste lucruri au fost stabilite de către cei din vechime pentru educația și pentru îndreptarea noastră. Dar tu vrei să ții prelegeri și să le dezvălui la timpul nepotrivit și în locul nepotrivit, fără sacrificii și fără rugăciuni. Nu ai îmbrăcat roba pe care o poartă hierofantul, nu ai părul pregătit și nici acoperit precum el; nu ai vocea potrivită și nici vârsta potrivită, nu te-ai purificat precum el. Tu doar ai învățat cuvintele și pretinzi că acestea sunt sacre prin ele însele.

    Altfel trebuie să te apropii de aceste lucruri. Este vorba de un lucru important și pătruns de mister, nu este un dar care să fie împărțit tuturor deopotrivă. Să ai în grija ta tinerii, cere mai mult decât doar înțelepciune. Un om trebuie să aibă o anumită pregătire și potrivire pentru asta, o anume capacitate fizică. Și, pe deasupra, trebuie să fie îndrumat de Zeu către această îndeletnicire, așa cum a fost îndrumat Socrate să cerceteze oamenii, Diogene să-i mustre într-o manieră autoritară, sau Zenon să-i învețe pe alții și să formuleze precepte.

    Este ca și cum ai deschide un oficiu de doctor, doar cu niște doctorii, pe care însă nu știi și nici nu cauți să înveți unde și cum trebuiesc folosite. “Uite, spui tu, omul acela vinde pomadă pentru ochi. La fel și eu.“ Dar ai și îndemânarea de a o folosi? Știi tu unde, cum și cui îi face bine? De ce te joci la întâmplare cu lucruri de cea mai mare importanță? De ce ești nesăbuit? De ce te apuci de ceva ce nu se potrivește cu ce poți tu? Las-o pentru cei care pot să o facă și care o fac cu distincție.

    Nu adu dezonoare filosofiei prin acțiunile tale și nu te alătura celor care îi strică reputația. Dacă studiul preceptelor te atrage, rămâi tăcut și întoarce-le pe toate părțile la tine în minte. Însă nu îți spune filosof. Și dacă cineva spune că ești, să-l contrazici spunând “Acest om greșește. Sunt neschimbat. Dorințele mele, impulsurile mele, consimțământul meu, toate sunt așa cum sunt. Într-un cuvânt, nu m-am schimbat deloc în ceea ce privește modul în care mă folosesc de impresii.“

    Astfel să gândești, astfel să vorbești despre tine, dacă vrei să gândești cum trebuie. Dacă nu, continuă să te comporți la întâmplare și să faci aceleași lucruri pe care le faci acuma, că ți se potrivește.

II. Care sunt disciplinele în care trebuie să se antreneze cel care face progrese

    Trei sunt disciplinele în care trebuie să se antreneze cel care este bun și nobil. Prima disciplină ține de dorință și de aversiune; în acest domeniu te antrenezi să nu eșuezi în a obține ce dorești și să nu cazi în ce dorești să eviți. A doua disciplină ține de impulsul de a acționa sau de a te înfrâna; în general, de ceea ce trebuie să facă un om, astfel încât acțiunile sale să nu fie neglijente și să corespundă ordinii și rațiunii. A treia disciplină ține de consimțământ, să nu ne înșelăm și să nu gândim la întâmplare. 

    Dintre acestea, prima disciplină este cea mai importantă și nu poate fi amânată. Ea se preocupă cu emoțiile puternice, deoarece aceste emoții nu se nasc din nimic altceva decât din dorințe sau aversiuni eșuate. Acestea aduc cu sine tulburare, neliniște, ghinion, nenorocire, suferință, lamentare, invidie; ele îi fac pe oameni geloși și invidioși, pasiuni care ne împiedică să ascultăm de rațiune.

    A doua disciplină se ocupă cu datoriile pe care le are omul; căci nu trebuie să fiu fără sentimente precum o statuie, ci să întrețin relațiile naturale și cele dobândite, ca om religios, ca fiu, părinte, cetățean.

    A treia disciplină este pentru cei care deja fac progrese. Ea este cea care aduce certitudine și siguranță lucrurilor despre care am vorbit, astfel încât nicio impresie necercetată să nu ne ia pe nepregătite, nici atunci când suntem triști sau când bem și nici măcar în somn. Unii spun că așa ceva este peste puterile noastre. 

    Filosofii din zilele noastre desconsideră prima și a doua disciplină și se dedică celei de-a treia, studiind argumente variabile, raționamente în care se ajunge la concluzie prin întrebări și răspunsuri, silogisme ipotetice, paradoxuri. Ei spun că un om care se ocupă cu asemenea lucruri, trebuie să aibă grijă să nu fie amăgit. Dar, întreb eu, cine trebuie să aibă grijă? Omul care este deja bun.

    Este aceasta singura disciplină în care îți lipsește competența? Le stăpânești pe celelalte? Nu te lași amăgit când este vorba de bani? Dacă vezi o femeie frumoasă, reziști impresiei? Atunci când vecinul tău primește o moștenire, nu simți niciun junghi? Tocmai certitudinea opiniilor îți lipsește acuma! Și nimic altceva!

    Sărmane, chiar în timp ce noi discutăm aceste lucruri, tu te gândești cu frică că cineva te poate disprețui și te întrebi ce ar putea să vorbească alții despre tine. Dacă s-ar discuta în prezența ta despre cine este cel mai bun filosof și te-ar numi cineva pe tine, bietul tău suflet, care până atunci era cât un deget, ar crește doi coți. Apoi dacă ar veni altcineva și ar spune despre tine “În niciun caz! Nici măcar nu se merită să-l asculți, că nu știe nimic. Știe câteva lucruri de bază și atât“; imediat te-ai face palid, ai uita de tine și ai striga “O să-i arăt eu cine sunt! O să vadă că sunt un mare filosof!“ De ce? Faptele însăși sunt dovada, de ce ai mai vrea să arăți altfel? Nu știi că Diogene a arătat cu degetul mijlociu către un anume sofist. Când acela s-a înfuriat, Diogene a spus “Priviți, acesta este omul pe care vi l-am arătat.“ Un om nu este un bolovan sau un buștean să arăți ce este îndreptând degetul către el. Când arăți care îi sunt opiniile, atunci arăți ce fel de om este. 

    Haide să vedem care sunt opiniile tale? Nu este evident că nu acorzi importanță voinței tale, ci cauți lucruri independente de ea? Este mai important pentru tine ce spun alții despre tine, dacă te consideră un învățat, precum se cade pentru unul care i-a citit pe Chrysippus și Antipater. Căci dacă i-ai citit pe ei și l-ai citit și pe Archedemus, atunci nu-ți mai lipsește nimic.

    De ce ești încă tulburat, ca nu cumva să nu reușești să ne arăți cine ești? Vrei să-ți spun ce fel de om ne-ai arătat că ești? Ai venit în fața noastră ca un om răutăcios, cârcotaș, irascibil, laș, orgolios, care caută vină în orice, acuză pe oricine și nu știe să tacă. Asta ne-ai arătat. Acum du-te și citește-l pe Archedemus, iar dacă un șoarec cade și face un zgomot, o să mori de frică. Căci aceeași moarte te așteaptă și pe tine, precum a murit acela, cum îl chema? Crinis! Și el era mândru că l-a înțeles pe Archedemus. 

    Nefericitule, nu mai bine lași deoparte aceste lucruri care nu au treabă cu tine? Ele sunt pentru cei care le pot învăța fără să se încurce. Ei sunt cei care pot spune “Nu sunt stăpânit de furie, de mâhnire sau de invidie. Nu pot fi împiedicat, nu pot fi constrâns. Ce-mi rămâne de făcut, acuma că am timp și liniște? Haide să vedem cum trebuie să abordăm chestiunile logice, cum să adoptăm o ipoteză care să nu ne conducă la concluzie absurdă.“ 

    Acestea sunt lucruri potrivite pentru astfel de oameni. Pentru marinarii cărora le merge bine este normal să aprindă focul și să servească cina, și dacă vor, să cânte și să joace. Dar tu, atunci când vasul începe să ia apă, vrei să ridici pânzele sus.

XVI. Nu ne exersăm opiniile despre bine și rău în practică

    Unde se află binele? În voință. Unde se află răul? În voință. Unde nu este nici bine, nici rău? În lucrurile care sunt independente de voință. 

    Ei bine, își amintește vreunul dintre noi aceste lecții, atunci când este afară? Exersează vreunul dintre noi, de unul singur, cum să răspundă în fața evenimentelor? Cum exersăm, de exemplu, răspunsuri la întrebări precum “Este zi? Da.“, “Este noapte? Nu.“, “Sunt stelele pare la număr? Nu pot răspunde.“ Dacă ți se prezintă bani, ai exersat răspunsul corect (banii nu sunt un lucru bun)? Te-ai instruit în răspunsuri precum acestea, sau doar cum să răspunzi la sofisme? De ce ești surprins când te depășești pe tine însuți în acele domenii în care ai exersat, dar nu faci niciun progres acolo unde nu ai exersat?

    De ce crezi că un orator simte anxietate în pofida faptului că are o voce plăcută și a scris un discurs bun, pe care îl știe pe de rost? Deoarece el nu este mulțumit doar să-și susțină discursul. El dorește și să fie lăudat de mulțime. El este antrenat să susțină un discurs, însă în ceea ce privește lauda sau critica, el nu a primit niciun antrenament. A auzit el de la cineva ce este lauda și ce este critica, care este natura lor, ce fel de laudă trebuie căutată și ce fel de critică trebuie evitată? Când a fost el antrenat cu privire la acestea? 

    De ce te surprinde că un om este superior altora în lucrurile pe care le-a învățat și că este la același nivel cu ceilalți în cele pe care nu le-a studiat? Precum un cântăreț la lăută, care știe să interpreteze, cântă bine, are un veșmânt frumos, însă cu toate acestea tremură atunci când intră pe scenă. Căci deși cunoaște alte lucruri, el nu știe ce este mulțimea și nici ce reprezintă strigătele sau batjocura acesteia. El nici măcar nu știe ce este această anxietate pe care o simte, dacă este ceva ce ține de el sau ține de altcineva, dacă este posibil să o potolească sau nu. Prin urmare, dacă oamenii îl laudă, el pleacă de pe scenă plin de el; iar dacă râd de el, bula lui de vanitate este spartă și se dezumflă.

    La fel este și în cazul nostru. Ce admirăm? Lucrurile externe. Pentru ce ne străduim? Pentru lucruri externe. Și cu toate acestea, nu înțelegem cum năvălesc peste noi fricile și anxietatea. Ce se poate întâmpla dacă considerăm că lucrurile care se îndreaptă către noi sunt rele? Nu ne putem elibera de frică, nu ne putem elibera de anxietate. Și cu toate acestea, ne rugăm “O, Doamne, cum mă pot elibera de anxietate?“ Nebunule, nu ai mâini? Nu le-a creat Zeul pentru tine? Stai și te rogi să nu-ți mai curgă mucii. Mai bine șterge-ți nasul și nu mai huli. Nu ți-a dat Zeul nimic să te ajute în cazul de față? Nu ți-a dat răbdare, spirit nobil, bărbăție? Când ai asemenea mâini puternice să te ajute, tu încă cauți pe cineva care să te șteargă la nas?

    Dar noi nu exersăm asemenea lucruri și nu ne îngrijim de ele. Arată-mi un om căruia îi pasă de cum face un lucru; care nu este interesat de rezultat, ci de cum își împlinește propria sa natură. Un om care atunci când merge, este atent la activitatea sa. Un om care atunci când plănuiește ceva, nu este interesat de ceea ce caută să obțină, ci de plan în sine. Nu unul care atunci când reușește, să spună euforic: “Ce bine am chibzuit! Nu ți-am spus, frate, că dacă gândim la un lucru, este cu neputință să nu se întâmple?“ Iar dacă eșuează, sărmanul om devine smerit și nu mai găsește nimic de spus cu privire la ce s-a întâmplat.

    Care dintre noi a consultat un oracol pentru a-și împlini adevărata sa natură? Care dintre noi a dormit într-un templu pentru asta? Cine? Dă-mi doar un nume, să pot vedea omul pe care îl caut de atâta vreme, omul care este cu adevărat nobil și pur. Arată-mi doar unul!

    De ce ne mirăm că, în timp ce suntem experimentați în ceea ce privește lucrurile materiale, în faptele noastre suntem josnici, lipsiți de decență, netrebnici, lași, neputincioși, cu desăvârșire neghiobi? Asta deoarece nu ne pasă de aceste lucruri și nici nu le exersăm în practică.

    Dacă ne-am fi temut, nu de moarte sau de exil, ci de frică, atunci am fi exersat cum să ne ferim de acele lucruri care ne par rele. În școală suntem volubili și vorbăreți, și dacă se ridică vreo întrebare referitoare la aceste lucruri, suntem capabili să o cercetăm amănunțit. Dar pune-ne la treabă în practică și vei vedea că suntem ruinați. Lasă o impresie deranjantă să ni se înfățișeze, și vei vedea pentru ce am studiat și pentru ce ne-am antrenat. Datorită lipsei noastre de antrenament, noi adăugăm spaime peste impresia inițială și ne imaginăm lucrurile mai grave decât sunt.

    Luați-mă pe mine de exemplu. De fiecare dată când călătoresc pe mare, când mă aplec și privesc în jos către abisul mării sau când privesc în jur și nu văd nicăieri pământ, îmi pierd controlul și încep să-mi imaginez că, în caz de naufragiu, voi înghiți toată apa aceea. Nici nu-mi trece prin cap că doar trei litri sunt îndeajuns. Ce mă tulbură? Marea? Nu. Opinia mea este cea care mă tulbură. La fel, când se întâmplă vreun cutremur, îmi imaginez că tot orașul o să îmi cadă în cap. Dar nu este o piatră mai mică de ajuns ca să mă omoare?

    Ce sunt lucrurile care se așează cu greutate asupra noastră și ne tulbură? Ce altceva decât opiniile noastre? Când un om este pe cale să plece și să lase în urmă pe cei din preajma sa, prietenii, locurile familiare și societatea cu care este obișnuit, ce apasă asupra sa? Propriile opinii! 

    Copiii încep să plângă de îndată ce dădaca lor îi părăsește, dar uită repede dacă le distragi atenția cu o prăjitură.

    “Ai vrea să fim și noi precum copiii?“

    Nicidecum! Căci nu prin prăjitură vreau eu să fiți influențați, ci prin opinii corecte.

    “Care sunt acelea?“

    Sunt cele pe care un om ar trebui să le studieze cât este ziua de lungă, fără a se lăsa distras de lucruri care nu îi aparțin; fără a fi distras de oamenii din jurul său, de locuri, de gymnasiumul său favorit, și nici măcar de propriul corp. El trebuie să-și amintească legea și să o păstreze în fața ochilor săi. Care este legea divină? Să păstrezi ceea ce este al tău și să nu revendici ce aparține altuia; să te folosești de ceea ce ai primit și să nu tânjești după ceva ce nu ți-a fost dat; dacă un lucru îți este luat, renunță la el repede și cu ușurință, și cu mulțumire pentru perioada în care ți-a fost permis să te folosești de el, fără să plângi după dădaca sau mămica ta.

    Contează ce anume îl face pe om să fie supus și dependent? Cu ce ești tu diferit de unul care plânge după o iubită, dacă ție ți se rupe inima după un amărât de gymnasium și după niște colonade, după tinerii tăi prieteni și altele asemenea?

    Un altul vine și se plânge că nu o să mai bea apă din izvorul lui Dirce. Nu este apa din apeductul Marcian la fel de bună precum cea a lui Dirce?

    “Nu, căci eu am fost obișnuit cu cealaltă.“

    Tot la fel o să te obișnuiești și cu aceasta. Și după ce te vei obișnui cu ea, o să te plângi și după asta, și vei încerca să scrii și tu precum Euripide, versuri în care să lauzi băile lui Nero și izvorul Marcian. Vezi cum se nasc tragediile, atunci când oameni stupizi sunt puși față în față cu viața de zi cu zi?

    “Dar când voi mai revedea Atena și Acropola?“

    Nefericitule, nu ești mulțumit de lucrurile care le vezi în fiecare zi? Poți oare să-ți îndrepți privirea către ceva mai bun și mai măreț decât soarele, luna, stelele, pământul sau marea? Și dacă îl înțelegi pe El, cel care administrează Întregul, și îl porți înăuntrul tău, de ce tânjești după niște pietre și după o stâncă frumoasă? Ce o să te faci când o să părăsești chiar soarele și luna? O să te tăvălești pe jos și o să plângi precum copiii? Ce cauți atunci în această școală? Ce ai auzit și ce ai învățat aici?

    De ce te semnezi ca fiind filosof, dacă ai spus adevărul în ce ai scris aici: “Am făcut unele introduceri și am citit pe Chrysippus, însă nici măcar n-am trecut pragul ușii filosofiei. Căci ce am eu în comun cu Socrate, care a trăit și a murit așa cum a făcut-o? Sau cu Diogene?“ Poți să-ți închipui pe vreunul dintre ei plângând și întristându-se că nu va întâlni pe cutare om, sau că nu va fi în Atena sau Corint, ci în Susa sau Ecbatana, dacă așa este să se întâmple? Poate să se plângă că rămâne, cel căruia îi este permis, oricând dorește, să părăsească banchetul și să nu se mai joace? Un om care stă și joacă doar câtă vreme este mulțumit, presupun că poate îndura un exil interminabil sau o condamnare la moarte.

    Nu ai vrea, mai degrabă, să fii înțărcat și, precum copiii, să treci pe mâncare solidă și să nu mai plângi după doica și după mămica ta? Aceste plânsete nu impresionează decât femei bătrâne. 

    “Dar prin plecarea mea le voi produce suferință.“

    Tu le vei produce suferință? Nu le vei aduce suferință; lucrul care vă produce suferință și ție și lor este opinia. Ce poți face? Alungă-ți opinia! Ele ar face bine să-și alunge opinia lor, altfel se vor îndurera din vina lor, nu a ta.

    Omule, fă un efort disperat, după cum se spune, către liniștea sufletească, către libertate, către noblețe. În sfârșit, ridică-ți capul precum un om eliberat din sclavie. Cu curaj, îndreaptă-ți privirea către Zeu și spune “De aici înainte fă cu mine după cum este voia Ta. Sunt una cu Tine, sunt al Tău. Nu mă voi feri de nimic din ceea ce te mulțumește pe Tine. Du-mă unde vrei. Îmbracă-mă în ce veșminte dorești. Este voința Ta să dețin funcții publice sau să rămân o persoană privată? Să trăiesc aici sau în exil? Să fiu bogat sau sărac? În fiecare din acestea voi depune mărturie pentru Tine în fața oamenilor. Voi arăta care este natura fiecărui lucru.“

    Nu, tu preferi să stai aici, în burta vacii, și aștepți pe mămica ta să-ți dea țâță. Ce s-ar fi ales de Hercule, dacă ar fi stat acasă? Ar fi fost un Euristeu, nu un Hercule. Câți prieteni și câți tovarăși și-a făcut Hercule în călătoriile sale prin lume? Însă niciunul nu i-a fost mai prieten decât Zeul însuși. De aceea oamenii îl considerau fiu al Zeului, și chiar era. Cu supunere față de Zeu, el a călătorit prin lume, curățând-o de rele și fărădelegi. 

    Tu nu ești Hercule să poți curăța răutatea altora, și nu ești nici Tezeu să poți curăța Attica de rele! Din tine, din gândurile tale alungă, nu pe Procust sau pe Sciron, ci tristețea, frica, dorința, invidia, bucuria de necazul altuia, avariția, lașitatea și lipsa de cumpătare. Însă nu este posibil să le alungi pe toate acestea, decât dacă îți întorci privirea către Zeu, către El să-ți îndrepți gândurile și să te conformezi poruncilor sale. Iar dacă vei dori altceva, cu suspine și tristețe vei fi nevoit să urmezi ce este mai puternic decât tine, întotdeauna căutând liniștea în afara ta și niciodată în stare să-ți găsești pacea; căci cauți liniștea acolo unde nu este de găsit, în loc să o cauți acolo unde este locul ei.

Page 1 of 2

Powered by WordPress & Theme by Anders Norén