...unele depind de noi, altele nu depind de noi

Category: Cartea a III-a Page 1 of 3

XXVI. Către cei care se tem de sărăcie

    Nu-ți este rușine să fii mai laș și mai răutăcios decât sclavii fugari? Cum își părăsesc ei stăpânii, atunci când fug? Pe ce pământuri și servitori se bizuie ei? Ei fură ceva, cât să le ajungă pentru primele zile, apoi traversează pământuri și ape, descurcându-se cum pot ca să rămână în viață. A murit vreodată de foame un sclav fugar? Dar tu tremuri și stai treaz nopțile de frică că o să-ți lipsească cele necesare. Sărmane om, ești atât de orb încât să nu vezi unde duce lipsa lor? Tot acolo unde duce boala, sau o piatră care îți cade în cap, către moarte. Ei bine? Nu este aceasta exact aceeași situație pe care ai descris-o de atâtea ori tovarășilor tăi? Despre ea ai citit și ai scris mult. De câte ori nu te-ai lăudat că îți poți contempla liniștit propria moarte?

    “Da, însă familia mea ar suferi de foame.“

    Și? Oare foamea lor nu duce în aceeași direcție? Nu este vorba de același drum, care coboară în același loc? Pentru a înfrunta cu curaj fiecare formă de lipsuri sau de nevoi care există, nu vrei să privești către acel loc în care ajung chiar și bogații și cei care au deținut cele mai înalte funcții? Acolo unde înșiși regii și împărații coboară. Doar că tu vei coborî flămând, dacă așa va fi să fie, pe când ei vor plesni de la atâta mâncare și băutură.

    Ai văzut vreun cerșetor care să nu fie în vârstă, chiar foarte bătrân? Ei îndură frigul zi și noapte, dorm pe jos uitați pe undeva și mănâncă numai minimul necesar. Chiar și în aceste condiții, aproape că ating nemurirea. Și tu, care ești sănătos, ai două mâini și două picioare, te temi că o să mori de foame! Nu poți să scoți apă din fântână? Nu poți să scrii? Nu poți să instruiești copiii? Nu poți să stai de pază la poarta altuia?

    “Dar este rușinos să ajungi să faci asta.“

    Întâi învață ce este rușinos, abia apoi poți să îți spui filosof. Dar pentru moment, să nu permiți nimănui să-ți spună așa.

    Cum poate să-ți aducă rușine ceva ce nu este lucrarea ta, nu se întâmplă datorită ție, ci se abate asupra ta fără să faci tu ceva, precum o boală sau o durere de cap? Dacă părinții tăi sunt săraci, sau dacă numesc alți moștenitori în locul tău și nu te ajută cu nimic în timpul vieții, este asta rușinos pentru tine? Asta ai învățat de la filosofi? Nu ai învățat că ceea ce este rușinos este blamabil, iar ce este blamabil este demn de vină, și este absurd să învinuiești un om pentru ceva ce nu este acțiunea sa, făcută de el însuși? Ei bine? L-ai făcut tu pe tatăl tău așa? Este în puterea ta să-l schimbi? Ai primit asemenea puteri? Și atunci? Trebuie să-ți dorești ceea ce nu îți este dat ție? Sau să fii rușinat că nu îl obții?

    Acestea sunt obiceiurile pe care le-ai dobândit studiind filosofia? Să aștepți de la alții și să nu pretinzi nimic de la tine? Atunci, plânge și jelește. Mănâncă cu teamă că mâine nu vei mai avea ce mânca. Tremură de frică cu gândul la sclavii tăi, că o să te fure, că vor fugi sau că vor muri. Trăiește astfel și nu înceta să trăiești așa, căci nu te-ai apropiat niciodată de filosofie, decât cu numele. Pe cât ai putut tu, ai făcut de rușine principiile filosofiei, arătând că sunt inutile și nefolositoare pentru cei care le iau în primire.

    Nu ai căutat niciodată să câștigi statornicie, liniște și pace sufletească. Nu ai căutat pe nimeni de la care să înveți asta. În schimb ai căutat mulți oameni de la care să înveți silogisme. Nu ai testat niciodată până la capăt vreuna din impresiile acestea, întrebându-te “Sunt capabil să suport asta, sau nu? Și ce urmează după?“ Nu, tu ai zis că totul este în regulă cu tine și că ești în siguranță, și ți-ai îndreptat toate eforturile către ultimul domeniu, cum să rămâi nemișcat. Cum vrei tu să rămâi nemișcat? Laș, răutăcios, plin de admirație față de bogați, eșuând în dorință și în aversiune? În acestea vrei să fii nemișcat? Pentru acestea te-ai îngrijit tu.

    Nu ar fi trebuit mai întâi să obții ceva folositor de la rațiune, înainte de o proteja astfel? Ai văzut pe cineva construind un parapet, fără să aibă un zid în jurul căruia să-l construiască? Cine pune un portar, acolo unde nici măcar nu este o ușă de păzit?

    Studiezi arta demonstrației. Ca să demonstrezi ce? Studiezi cum să nu fii zdruncinat de sofisme? Zdruncinat din ce poziție? Arată-mi întâi ce păzești, ce măsori, ce cântărești. Apoi poți să-mi arăți și balanța sau măsurile. Cât timp vrei să mai cântărești praf? Nu vrei să demonstrezi acele principii care-i fac pe oameni fericiți, care fac lucrurile să meargă așa cum își doresc ei, principii care îi ajută să nu acuze și să nu învinuiască pe nimeni, ci să accepte universul așa cum este el administrat? Arată-mi asta.

    “Uite, îți arăt cum analizez silogisme“, spui tu. 

    Sclavule, ăla este doar instrumentul de măsură, nu lucrul pe care-l măsori! Pedeapsa pe care trebuie să o suferi pentru că ai neglijat filosofia este să tremuri, să stai treaz noaptea și să te sfătuiești cu toată lumea. Iar dacă nu sunt toți de acord cu tine, vei crede că ai fost sfătuit greșit.

    Te temi de foame, crezi tu. De fapt lucrul de care te temi este că nu vei mai avea un bucătar, că nu vei mai avea pe cineva care să-ți aducă de mâncare, un altul să te încalțe, altul să te îmbrace, unii care să îți facă masaje și alții care să te urmeze și să aștepte ordine. Când ești la baie, după ce te dezbraci și te întinzi ca și cum ai fi crucificat vrei să fii masat peste tot, apoi masorul să spună altuia “Întoarce-l pe partea asta, cu capul aici, cu umărul către mine.“ Și când ajungi acasă de la băi, vrei să strigi “Nu-mi aduce nimeni de mâncare?“ și “Strânge masa și șterge-o cu buretele!“

    Lucrul de care te temi tu cu adevărat este că nu vei mai putea să duci o viață de invalid. Dacă vrei să vezi cum arată o viață de om sănătos, trebuie doar să observi cum trăiesc sclavii, muncitorii sau filosofii adevărați. Vezi viața lui Socrate, care avea soție și copii, a lui Diogene sau a lui Cleanthes, care studia filosofia și scotea apă din fântână. Dacă asta vrei să ai, o poți avea oriunde și poți trăi cu încredere deplină. Încredere în ce? În singurul lucru în care te poți încrede, singurul care este demn de încredere, care nu poate fi împiedicat și nu-ți poate fi luat. Acel lucru este voința ta.

    De ce te-ai făcut atât de inutil și de nefolositor, încât nimeni n-ar vrea să te ia în casă și să se îngrijească de tine? Oricine ar ridica un vas aruncat pe jos, dacă nu are găuri și poate fi utilizat, și ar considera asta un câștig. Dar pe tine oricine te-ar considera o pagubă, nu un câștig. Nu poți nici măcar să aduci foloasele pe care le aduce un câine sau un cocoș. Dacă ești așa, de ce îți mai dorești să trăiești?

    Se teme vreun om bun că nu va avea ce mânca? Și un orb sau un șchiop au ce mânca, de ce să nu aibă un om bun? Nu este lipsă de oameni care să plătească un soldat bun, un muncitor sau un cizmar. Oare un om bun nu va găsi pe nimeni? Oare Zeul va neglija lucrurile stabilite de El însuși, slujitorii săi, martorii săi, pe care El singur îi folosește ca exemplu pentru cei neinstruiți, ca să le arate că Zeul există, administrează universul bine și îi pasă de oameni, și să arate că pentru un om bun nu există nimic rău, nici în viață, nici în moarte. Iar dacă El nu-ți asigură mâncarea, nu înseamnă decât că ți-a dat ordin să te retragi, cum ar face-o un bun general. Eu îi dau ascultare și-l urmez, ascultând de ordinele comandantului și lăudând faptele sale. Căci eu am venit atunci când El a considerat necesar și voi pleca atunci când va considera necesar. Iar cât am trăit, aceasta a fost munca mea, să aduc laude Zeului, atât în sinea mea, cât și în fața altora, fie că sunt mulți sau puțini. Dacă El nu-mi asigură multe lucruri sau belșug, înseamnă că este voia lui să duc o viață simplă. Căci El nu i-a dat belșug nici lui Hercule, fiul său. Pe altul l-a pus rege în Argos și în Micene, în timp ce Hercule a trebuit să slujească, să muncească și să se pregătească. Totuși Euristeu, fiind omul care era, nu a stăpânit cu adevărat în Argos și Micene, cum nu a putut să stăpânească nici asupra sa. Iar Hercule a fost stăpân și comandant peste pământ și apă, curățându-le de nelegiure și aducând dreptatea și pietatea. Și a făcut toate acestea dezbrăcat și de unul singur.

    Atunci când Ulise a fost naufragiat, lipsurile nu i-au frânt spiritul și nu l-au ticăloșit. Cum s-a apropiat el de fecioare pentru a le cere cele necesare, deși oamenii consideră că este rușinos să cerșești? “Ca un leu de munte, încrezător în puterea sa.“

     Încrezându-se în ce? Nu în reputație, nici în bani sau funcții, ci în puterea sa, adică în opiniile sale cu privire la lucrurile care sunt în puterea noastră și cele care nu sunt. Căci doar acestea îl eliberează pe om, îl scapă de lucrurile care-l împiedică. Doar ele ridică fruntea celor care sunt înjosiți și le permite să privească neabătuți la bogați și tirani. Asta oferă filosofia. Cu toate acestea, tu vei pleca, nu curajos, ci temându-te pentru amărâtele tale veșminte și argintărie. Sărmane om, așa ți-ai pierdut timpul până acum? 

    “Dar dacă mă îmbolnăvesc?“

    Vei suporta boala bine.

    “Și cine mă va îngriji?“

    Zeul, și prietenii tăi.

    “Voi dormi pe un pat tare.“

    Dar vei dormi ca un bărbat.

    “Nu voi avea o locuință adecvată.“

    Atunci vei fi bolnav într-o locuință neadecvată.

    “Cine mă va hrăni?“

    Cine îi hrănește și pe alții. Vei fi bolnav la fel ca și Manes. Și care va fi sfârșitul bolii? Nimic altceva decât moartea. Nu înțelegi odată că cel mai mare rău pentru un om și cel mai bun indicator al unui spirit laș și răutăcios, nu este moartea, ci frica de moarte? Împotriva acestei frici să te antrenezi. Către aceasta să-ți îndrepți gândirea, lecturile și exercițiile. Vei afla că numai așa poate un om să devină liber.

XXV. Către cei care eșuează în ceea ce și-au propus

    Dintre lucrurile pe care ți le-ai propus la început, unele le-ai obținut, iar altele nu. Unele ți le aduci aminte cu plăcere, iar altele cu mâhnire. Dacă este posibil, recuperează lucrurile pe care ai eșuat să le obții. Nu trebuie să dăm înapoi atunci când ne angajăm în cea mai mare luptă, ci trebuie să fim pregătiți să îndurăm lovituri. Această luptă care ni se așterne în față nu este precum trânta sau pancrațiul, unde și învingătorul și cel învins pot sau nu să aibă mari merite, sau pot avea noroc sau ghinion. Această luptă este chiar pentru noroc și fericire. 

    În această competiție, chiar dacă cedăm pe moment, nimeni nu ne poate împiedica să reluăm lupta și nici nu trebuie să așteptăm patru ani ca la jocurile olimpice. De îndată ce te-ai redresat și ți-ai revenit, poți reînnoi lupta cu aceeași vigoare ca înainte. De câte ori cedezi, poți să reîncepi lupta. Iar odată ce vei obține victoria, va fi ca și cum nu ai fi cedat niciodată. Numai să nu începi să-ți faci un obicei din a ceda și să nu începi să găsești o plăcere în asta. Să nu ajungi ca un atlet prost care participă la jocuri numai pentru a pierde de fiecare dată, precum prepelițele care au fugit.  

    “Impresia unei fete frumoase mă copleșește. Ei, parcă e prima oară când mi se întâmplă asta?“, “Sunt nerăbdător să caut vină altuia. Doar am mai făcut asta și deunăzi“ ne spui tu, de parcă nu s-ar fi întâmplat nimic. Ca și cum cineva ar răspunde unui doctor care tocmai i-a interzis să meargă la băi, “Ce? Parcă nu am mai fost la băi până acum?“ Însă doctorul poate să-i răspundă “Și ce s-a întâmplat după ce ai fost la băi? Nu ai făcut febră? Nu te-a durut capul?“ La fel și tu, când ai căutat altuia vină, nu te-ai purtat precum un om răutăcios, precum un bârfitor mărunt? Nu ai întărit acest obicei prin acțiunile sale corespunzătoare? Când ai fost copleșit de impresia tinerei fete, ai scăpat nevătămat?

    De ce îți cauți scuze prin purtarea ta anterioară? Mai degrabă ar trebui să ți le amintești, la fel cum un sclav își amintește loviturile de bici primite în trecut, și astfel să te abții de la asemenea greșeli în viitor. Pentru sclav durerea păstrează amintirea trează. Dar în cazul tău, unde este durerea, unde este pedeapsa? Când ai obținut tu obiceiul să te ferești de faptele rele?

XXIV. Nu trebuie să ne lăsăm afectați de dorințe pentru lucruri care nu sunt în puterea noastră

    Nu lăsa ca ceea ce la altul este împotriva naturii să devină un rău pentru tine. Nu te-ai născut să iei parte la înjosirea și nefericirea altora, ci să fii fericit împreună cu ei. Dacă un om este nefericit, amintește-ți că este nefericit din vina sa, deoarece Zeul a creat toți oamenii capabili să fie fericiți și netulburați. Pentru asta a dăruit omului unele lucruri care să fie ale lui și altele care să nu fie ale lui. Unele lucruri sunt supuse pierderii, sunt supuse piedicilor și constrângerilor; acestea nu aparțin omului. Însă cele care nu pot fi supuse piedicilor aparțin omului. Zeul a lăsat adevărata natură a binelui și a răului printre lucrurile pe care le-a acordat omului ca să fie ale lui. Este normal ca El, care se îngrijește de noi și ne protejează precum un tată, să facă asta.

    “Dar tocmai m-am despărțit de cineva și a fost tulburat de asta.“

    De ce a considerat ceva ce nu-i aparține ca fiind al său? Atunci când s-a bucurat să te vadă, nu s-a gândit că ești muritor? Nu s-a gândit că poți pleca altundeva? Prin urmare, el plătește prețul propriei sminteli. Însă tu de ce plângi și pentru ce? Nici tu nu ai studiat această deosebire? Și tu, la fel ca o sărmană femeie, ai considerat că te vei bucura întotdeauna de lucrurile care îți aduc plăcere, precum locuri, oameni sau conversații? Iar acum stai și plângi că nu poți să vezi aceeași oameni și că nu poți să-ți petreci timpul în aceleași locuri? Îți meriți cu adevărat soarta, să fii mai jalnic decât ciorile sau corbii. Ele pot zbura unde vor, își pot schimba cuibul și pot traversa mări, fără să se lamenteze și fără să regrete ce au lăsat în urmă.

    “Da, însă ele pot să facă asta deoarece nu sunt ființe raționale.“

    Am primit rațiunea de la zei pentru a suferi și pentru a fi nefericiți? Pentru a ne petrece viața în nenorocire și în jale? Sau ai vrea ca oamenii să fie nemuritori și să nu poată pleca niciunde? Să nu călătorim niciunde și să prindem rădăcini precum plantele? Dacă un prieten apropiat pleacă undeva trebuie să stăm și să plângem? Iar apoi, dacă se întoarce, să dansăm și să batem din palme precum copiii?

    Nu mai bine ne înțărcăm și noi într-un final, și ne amintim învățăturile filosofilor? Sau le-am ascultat ca și cum ar fi fost simple povești? Ei ne spun că această lume este o singură cetate; că substanța din care a fost construită este una singură și totul se întâmplă într-un ciclu, un lucru face loc altuia, ceva trebuie să dispară pentru ca altceva să apară; că unele lucruri trebuie să rămână în loc, iar altele să se miște; și că universul este populat cu prieteni, în primul rând zeii, și apoi oamenii, pe care natura i-a creat ca o mare familie, unii dintre ei să rămână împreună, alții să se despartă. Iar noi trebuie să ne bucurăm de cei pe care îi avem alături, fără să ne întristăm de cei care ne părăsesc.

    Omul s-a născut cu un caracter nobil și cu capacitatea de a disprețui lucrurile care nu depind de voința sa. Pe lângă acestea, a mai primit și darul de a nu fi înrădăcinat sau fixat în pământ, fiind capabil să călătorească într-un loc sau altul, fie pentru că așa îi dictează împrejurările, fie pentru a vedea lumea.

    Aceasta a fost soarta lui Ulise, care a cunoscut mulți oameni, precum și orașele și obiceiurile acestora. Înainte de Ulise, a fost soarta lui Hercule să umble în lumea largă, să observe legea și nemernicia oamenilor, să curețe lumea de nemernici și să aducă domnia legii. Cu toate acestea, câți prieteni nu și-a făcut el în Teba, în Argos sau în Atena? Și câți prieteni nu a câștigat în călătoriile sale? S-a și căsătorit și a făcut copii, atunci când a considerat că este momentul potrivit. Iar când i-a lăsat, a făcut-o fără să se lamenteze și fără să regrete, nu ca și când i-ar fi lăsat orfani, deoarece el știa că niciun om nu este orfan, ci toți au un tată care se îngrijește de ei fără încetare. Căci pentru el nu era doar o simplă poveste că Zeus este tatăl tuturor oamenilor. El credea asta și îi spunea tată, și în tot ceea ce făcea se gândea la el. Astfel, a putut Hercule să trăiască fericit în toate locurile prin care a fost. Iar fericirea nu poate să coexiste cu dorința pentru ceva ce lipsește. Pentru a fi fericit, trebuie să ai tot ce îți dorești, precum o persoană sătulă, care nu simte nici sete, nici foame.

    “Dar Ulise își dorea să fie alături de soția sa. Din cauza asta a plâns, așezat pe stâncă.“

    Îl urmezi pe Homer și poveștile sale în orice? Dacă Ulise chiar a plâns, nu înseamnă că era nefericit? Și ce om bun este nefericit? Dacă Zeus nu are grijă de oamenii săi, astfel încât aceștia să fie fericiți, precum este El, atunci universul este cu adevărat administrat greșit. Însă este contrar legii și nu este drept să afirmi asta, așadar, dacă Ulise a plâns și s-a lamentat, nu a fost un om bun. Căci cum poate fi cineva om bun, dacă nu știe cine este? Și cum ar putea ști cine este și, în același timp, să uite că toate lucrurile din lumea asta sunt supuse dispariției și că este imposibil pentru un om să rămână împreună cu altul pentru totdeauna? Să îți dorești ceva imposibil este o gândire proastă și de sclav. Înseamnă să devii un străin în lume și să lupți împotriva Zeului prin opiniile tale, singurul mod în care poți lupta împotriva lui.

    “Mama mea plânge atunci când sunt plecat.“

    De ce nu a învățat aceste lecții? Nu spun că nu trebuie să facem ceva pentru a o ajuta să nu plângă. Eu spun că nu trebuie să ne dorim musai ceva ce nu ne aparține. Tristețea altuia nu este treaba mea. Tristețea mea este treaba mea și este musai să-mi temperez tristețea, deoarece asta este în puterea mea. Însă tristețea altuia voi încerca să o temperez atât cât pot, fără să fie musai. Altfel, aș lupta împotriva Zeului, m-aș împotrivi lui Zeus și administrației sale divine. Pedeapsa pentru această luptă și această nesupunere va fi plătită nu numai de copiii copiilor mei, ci și de mine însumi, zi și noapte, speriat de coșmaruri, tulburat, tremurând la orice știre primită, având liniștea dependentă de scrisorile altora.

    “A venit cineva cu vești de la Roma. Numai să nu fie vești rele!“

    Ce rău ți se poate întâmpla într-un loc în care nici nu ești?

    “Vești din Grecia. Numai să nu fie vești rele!“

    În felul ăsta, orice loc îți va provoca suferință. Nu este de ajuns că ești nenorocit acolo unde te afli? Trebuie să fii nenorocit și peste mări și țări, prin intermediul scrisorilor? Așa vrei tu să fii în siguranță?

    “Dar dacă prietenii mei de acolo au murit?“

    Ce altceva s-a întâmplat, decât că au murit oameni care sunt muritori? Cum ai vrea să trăiești până la o vârstă înaintată, dar, în același timp, să nu moară niciunul dintre oamenii pe care îi iubești? Nu știi că într-o perioadă lungă de timp, multe asemenea evenimente au loc? Un om moare de boală, altul este ucis de tâlhari, iar altul de către tiran. Ger sau arșiță, mâncare stricată, călătorii pe uscat sau pe mare, furtuni și diverse alte pericole pun în pericol viața unui om, sau pot să-l trimită în exil, în solie sau în armată. Aceasta este natura lumii în care trăim și a oamenilor din jurul nostru. Stai în mijlocul acestor lucruri și plângi, nefericit și nenorocit, depinzând de altcineva sau altceva. Depinzând nu de unul sau doi, ci de mii de alți factori.

    Acestea sunt lecțiile pe care le-ai primit de la filosofi? Asta ai învățat? Nu știi că viața se aseamănă cu munca unui soldat? Unul trebuie să stea de pază, altul să meargă în recunoaștere, iar altul să lupte. Nu este posibil ca toți să rămână unde sunt și nici nu ar fi bine așa. Dar tu refuzi să îndeplinești ordinele primite și te plângi când îți este impus ceva mai greu decât ești tu obișnuit. Nu înțelegi că, în măsura în care ține de tine, aduci toată armata într-o situație jalnică. Nu vezi că dacă toți ți-ar urma exemplul, nu ar mai săpa nimeni un șanț, nu ar mai ridica nimeni o palisadă, nu ar mai sta nimeni de pază și nu ar mai lupta nimeni, ci ar fi toți inutili.

    Dacă ai fi marinar pe un vas, tu ai rămâne pe loc și nu te-ai mișca de acolo. Ești chemat să te sui pe catarg, refuzi. Ești chemat la proră, refuzi. Dacă astfel te comporți, cum să te suporte căpitanul vasului? De ce să nu te arunce peste bord ca pe ceva nefolositor, care-i încurcă pe ceilalți marinari și este un exemplu negativ pentru ei?

    La fel este și aici. Viața se aseamănă cu o campanie militară, una lungă și complicată. Este treaba ta să îndeplinești munca soldatului și să faci totul la ordinele generalului, folosindu-te, dacă este posibil, de divinație pentru a-i afla voia. Nu există comparație între acest general și unul obișnuit, nici în ceea ce privește puterea și nici măreția spiritului. Ai primit o poziție importantă într-un oraș imperial, nu într-un loc uitat de lume; ești senator, nu pentru o perioadă scurtă de timp, ci pentru toată viața. Nu știi că un om aflat într-o asemenea poziție are prea puțin timp pentru afacerile proprii? Este adesea plecat de acasă, comandând sau servind sub un alt comandant, luptând în bătălii sau fiind judecător. Și cu toate acestea, tu spui că vrei să prinzi rădăcini și să fii legat de un loc, precum o plantă?

    “Da. Deoarece este plăcut așa.“

    Nu neagă nimeni asta. Și o supă caldă este plăcută. Compania unei femei frumoase este plăcută. Vorbești precum cei care-și fac din plăcere un scop în viață. Nu știi cine sunt cei care vorbesc așa? Epicurieni și desfrânați! Faci ce fac ei, gândești la fel ca ei, în timp ce reciți în fața noastră cuvintele lui Zenon sau ale lui Socrate. Alungă de la tine aceste lucruri străine cu care te-ai împodobit, căci nu ți se potrivesc. Oameni de felul acela nu doresc decât să doarmă liniștiți, fără să aibă obligații, să se trezească când vor, să caște și să se spele pe față, apoi să scrie și să citească după bunul lor plac, să discute despre lucruri mărunte și să fie lăudați de prietenii lor, indiferent ce ar spune, să facă o plimbare, după care să mănânce și apoi să se culce după cum le este obiceiul. Să spun mai multe? Poți să tragi și singur concluziile.

    Hai, spune-mi ce fel de viață vrei să duci tu, care afirmi că admiri adevărul, că-i admiri pe Diogene și pe Socrate? Ce vrei să faci în Atena? Ce fac alții sau altceva? De ce declari că ești stoic? Cei care declară în mod fals că sunt cetățeni romani sunt aspru pedepsiți. Iar cei care pretind în mod fals un nume și o chemare atât de mare și de respectabilă, să scape nepedepsiți? Asta nu este posibil. Legea divină este puternică și imposibil de evitat. Ea acordă cele mai severe pedepse pentru cei care comit cele mai mari crime. Ce spune legea? “Lăsați-l pradă vanității și aroganței pe acela care pretinde însușiri care nu-i aparțin. Fie ca acela care nu se supune legii divine să ajungă un sclav josnic, să fie chinuit de durere, invidie și milă, să plângă și să fie nefericit.“

    “Dacă trebuie să caut o persoană importantă și să-i bat pe la porți?“

    Dacă rațiunea îți cere să faci asta, fie pentru patria ta, pentru familia ta sau pentru oameni în general, de ce să nu-l cauți? Îți este rușine să mergi la cizmar când ai nevoie de încălțări sau la grădinar când ai nevoie de salată? Nu trebuie să-ți fie rușine nici să mergi la cei bogați când ai nevoie de ceva ce pot ei oferi. “Da, însă nu sunt plin de admirație pentru cizmar“, spui tu. Nu-l admira nici pe bogat.

    “Dar pe grădinar nu trebuie să-l lingușesc.“

    Atunci nu-l linguși nici pe bogat.

    “Și cum obțin ce vreau de la el?“

    Ți-am spus eu să te duci și să obții de la el ce vrei sau să te duci și să faci ceea ce ține de tine?

    “Atunci de ce să mă duc?“

    Ca să știi că te-ai dus și că ți-ai făcut datoria de cetățean, de frate sau de prieten. Însă adu-ți aminte că te-ai dus la un cizmar sau la un grădinar, la cineva care, deși vinde scump ceea ce vinde, nu are nicio autoritate asupra lucrurilor importante sau nobile. Nu uita că te-ai dus să cumperi salată. O salată costă un obol, nu un talant. 

    Aplică același principiu și aici. Este vorba de o chestiune pentru care se merită să bat la poarta acelui om. Foarte bine, mă duc. Se merită să discut cu el. Prea bine, o să discut cu el. Însă să-i sărut mâna și să-l lingușesc, înseamnă să plătesc un talant. Asta nu o voi face. Nu este un beneficiu pentru mine să o fac. Și nu este un beneficiu nici pentru patrie sau pentru prietenii mei să distrug un bun cetățean sau un bun prieten.

    “Dar dacă nu reușești, oamenii vor crede că nu te-ai străduit îndeajuns.“

    Ai uitat de ce te-ai dus acolo? Nu știi că un om bun nu face nimic de ochii lumii, ci doar pentru a face ce este corect?

    “Și ce câștigă dacă face ce este corect?“

    Ce câștigă un om care scrie numele lui Dion corect? Faptul că a scris corect.

    “Doar atât?“

    Cauți o răsplată mai mare pentru un om bun decât să facă ceea ce este drept și nobil? La jocurile olimpice nu aștepți altă răsplată, ci ești mulțumit să fii încoronat câștigător. Ți se pare un lucru mărunt și lipsit de valoare să fii nobil, bun și fericit?

    Dacă zeii te-au adus în această cetate, în care ești dator să îndeplinești munca unui bărbat, de ce mai tânjești după doică și după mamă? De ce permiți ca lacrimile femeilor să te miște și să te înmoaie? Nu vrei să încetezi să fii copil? Nu știi că acela care se comportă precum un copil, este cu atât mai ridicol, cu cât este mai înaintat în vârstă?

    Spune-mi, când ai fost în Atena, nu ai vizitat pe nimeni?

    “Am vizitat pe cine doream să vizitez.“

    Fă la fel și aici. Vezi pe cine vrei să vizitezi și vizitează-l. Numai să nu o faci într-o condiție umilă. Fă-o fără vreo dorință sau aversiune cu privire la rezultat și o să fii bine. Asta nu depinde de faptul că vei fi primit înăuntru sau lăsat să aștepți la poartă, ci depinde de opiniile tale. Când ajungi să disprețuiești lucrurile externe și independente de voința ta și să nu consideri nimic altceva ca fiind al tău, cu excepția opiniei, gândului, impulsului, dorinței și aversiunii, ce loc rămâne pentru lingușeală și umilință? De ce tânjești încă după căminul tău liniștit și după locurile care îți erau familiare? Dacă le acorzi puțin timp, și aceste locuri îți vor deveni familiare la rândul lor. După aceea, dacă chiar ești atât de josnic, vei plânge și te vei lamenta din nou când le vei părăsi și pe acestea.

    “Cum altfel să-mi demonstrez dragostea?“

    Într-un spirit nobil, nu josnic. Căci este împotriva rațiunii să arăți un spirit josnic și demn de dispreț, să depinzi de alții și să cauți vină Zeului sau oamenilor. Demonstrează-ți dragostea, dar vezi să respecți aceste lucruri. Dacă această dragoste a ta sau cum vrei să o numești, te va transforma într-un sclav, înseamnă că nu este sănătoasă. Ce te împiedică să iubești pe cineva ca și cum ar fi un muritor, o persoană care poate să te părăsească oricând? Nu și-a iubit Socrate copiii? Ba da, însă a făcut-o ca un om care este liber și care știe că iubirea față de zei vine înainte. Astfel, el nu a eșuat în niciuna din îndatoririle unui om bun, nici în apărarea sa și când s-a stabilit pedeapsa, nici mai înainte, în armată sau când a fost membru în consiliu. Însă noi găsim din belșug tot felul de scuze pentru a avea un spirit josnic. La unii este vorba de un copil, la alții un părinte sau un frate. Nu se cade să fim nefericiți din cauza altei persoane, ci mai degrabă să fim fericiți datorită lor și mai ales, datorită Zeului, care ne-a creat pentru asta.

    Dar Diogene, el nu a iubit pe nimeni? A fost atât de binevoitor și iubitor de oameni, încât a luat asupra sa atât de multe greutăți și suferințe trupești, pentru binele tuturor. Însă cum a iubit el? Așa cum trebuie să o facă un slujitor al lui Zeus, arătându-și grija pentru oameni, dar supunându-se Zeului. De aceea el a considerat întreaga lume, nu doar un anumit loc, patria sa. Când a fost făcut prizonier, nu a tânjit după Atena și după prietenii și tovarășii săi de acolo, ci s-a familiarizat cu pirații care l-au răpit și a încercat să-i facă oameni mai buni. Mai târziu, când a fost vândut, a trăit în Corint la fel cum trăia înainte la Atena. Și dacă ar fi ajuns printre perrhaebi, ar fi fost același lucru pentru el.

    Așa se obține libertatea. Acestea au fost cuvintele lui Diogene: “De când Antistene m-a eliberat, am încetat să mai fiu un sclav.“ Cum l-a eliberat? Ascultă ce spune el însuși: “Antistene m-a învățat să disting între ce este al meu și ce nu este al meu. Proprietățile nu-mi aparțin. Rude, prieteni, persoane pe care le cunosc, reputație, locuri familiare, conversații cu alți oameni, nimic din toate acestea nu sunt ale mele.“ În cazul acesta, ce îți aparține? “Puterea de a mă folosi de impresii. El mi-a arătat că posed această putere liberă de orice piedici sau constrângeri. Nimeni nu mă poate împiedica, nimeni nu mă poate obliga să mă folosesc de ele altfel decât voiesc. Cine mai are putere asupra mea de acum înainte? Filip? Alexandru? Perdiccas? Regele Regilor? Cum ar putea?“

    Nu vei ajunge sclavul altui om, decât dacă, cu mult înainte, ai permis să devii sclavul lucrurilor. Cine îl mai poate numi sclav pe acel om care nu se lasă stăpânit de plăcere, durere, reputație sau bogăție și care poate, dacă asta consideră necesar, să-și lepede trupul în fața unui tiran și să părăsească această lume? Cine mai este stăpânul său? Dacă Diogene și-ar fi căutat plăcerea locuind în Atena și ar fi permis vieții trăite acolo să stăpânească asupra sa, atunci ar fi fost la mila oricui și oricine ar fi fost mai puternic decât el ar fi putut să-i provoace suferință. Poți să-ți imaginezi cum s-ar fi lingușit pe lângă pirați să-l vândă unui atenian, astfel încât să poată revedea frumosul Pireu, zidurile lungi și Acropola. Cum le-ar fi văzut? Precum un sclav josnic. Ce bine i-ar fi făcut să le vadă așa?

    “Nu așa. Eu le voi vedea ca un om liber.“

    Arată-mi cum ești tu liber. Să presupunem că cineva, nu contează cine, te prinde și te duce undeva departe de locurile tale familiare, spunând “De acum înainte ești sclavul meu, deoarece este în puterea mea să te împiedic să trăiești unde dorești tu. Este în puterea mea să-ți relaxez servitutea sau te umilesc. Numai când vreau eu poți să te întorci la Atena și să te bucuri din nou.“ Ce îi vei spune acestui om care te duce în captivitate? Poți găsi pe cineva care să te elibereze? Sau nu vei îndrăzni să-l privești în față și, fără să comentezi altceva, îl vei implora să te elibereze? Omule, trebuie să te îndrepți cu bucurie către închisoare, mergând pe picioarele tale, nu târât de către temnicer! Ce? Nu vrei să trăiești în Roma, deoarece ți-e dor de Atena? Când vei muri o să te plângi că nu o să mai vezi Atena și că nu o să te mai plimbi prin Lyceum?

    Pentru asta ai călătorit pe alte meleaguri? Pentru asta ai căutat pe cineva de la care să înveți? Ce să înveți? Cum să rezolvi cu ușurință silogisme sau cum să urmărești un argument ipotetic? Pentru asta ți-ai părăsit patria, frații, prietenii, rudele? Să înveți despre astea și apoi să te întorci acasă? Nu ai călătorit pe alte meleaguri pentru a obține o minte statornică și liberă de tulburări? Nu ai făcut-o pentru a te pune la adăpost de rău, pentru a nu mai blama și pentru a nu mai acuza pe nimeni niciodată, pentru ca nimeni să nu mai fie capabil să îți aducă vătămări și pentru ca astfel să poți să-ți trăiești nestingherit viața, în toate ipostazele sale? 

    Chiar ai făcut un schimb nemaipomenit! Pentru călătoriile tale ai primit silogisme, argumente cu premise echivoce sau ipotetice! Poți să mergi cu ele în piață și îți faci reclamă că le vinzi, ca un spițer.

    Nu te prefaci mai bine că nu știi nici măcar ceea ce ai învățat, ca să nu condamni preceptele filosofilor ca fiind inutile? Ce rău ți-a făcut filosofia? Cu ce ți-a greșit Chrysippus, ca să arăți, prin acțiunile tale, că munca lui a fost degeaba? Nu-ți erau de ajuns relele tale de acasă? Ele îți provocau durere și suferință fără să fie nevoie să pleci altundeva și să adaugi altele.

    Dacă îți vei face noi cunoștințe și prieteni, dacă alte meleaguri îți vor deveni dragi, vei avea și mai multe motive să plângi și să te lamentezi. De ce trăiești? Pentru a aduna suferințe, una după alta, și pentru a te face nefericit? Asta numești tu dragoste? Dacă dragostea despre care vorbești este un lucru bun, nu poate să-ți facă rău. Însă dacă este un lucru rău, eu nu am treabă cu ea, căci eu am fost creat pentru binele meu, nu pentru rău.

    Care este antrenamentul potrivit? Lucrul fundamental și cel mai important, cu care trebuie să începi, este acesta: când devii atașat de ceva, nu-l privi precum ceva ce nu-ți poate fi luat, ci mai degrabă precum un vas de lut sau un pahar, păstrând în minte ceea ce este el, astfel încât să nu fii tulburat atunci când se sparge. Fă la fel și cu oamenii. Când îți săruți copilul, fratele sau prietenul, nu da frâu liber impresiei și nu permite entuziasmului să te ducă oriunde dorește. Controlează-l și ține-l în frâu, precum aceia care, în timpul unui triumf, stau în spatele generalilor victorioși pentru a le aduce aminte că sunt muritori. În același fel, și tu trebuie să-ți aduci aminte că iubești un muritor și că nimic din ceea ce iubești nu este al tău, îți este dat numai în momentul acesta, nu pentru totdeauna și nu inseparabil, la fel cum un ciorchine de struguri sau o smochină îți sunt date numai în sezonul potrivit. Cel care tânjește după ele iarna este nebun. Și tu, dacă tânjești după copilul tău sau după un prieten, atunci când nu îți este dat să-l ai, să știi că tânjești după o smochină iarna. Căci așa cum este iarna pentru smochină, la fel sunt și evenimentele care se întâmplă în univers pentru ce este luat de aici în urma lor.

    Mai departe, de fiecare dată când ești încântat de ceva, înfățișează-ți o impresie contrară. Ce rău este în a-ți șopti în gând “Mâine vei muri“, atunci când îți săruți copilul; sau “Mâine, unul din noi va dispărea și nu ne vom mai vedea niciodată“, atunci când îți îmbrățișezi prietenul?

    “Dar acestea sunt vorbe de rău augur.“

    La fel sunt și unele incantații; însă câtă vreme fac bine, nu mă deranjează să le folosesc, cu condiția să fie folositoare. Dar tu numești de rău augur și alte lucruri decât acelea care semnifică un rău? Lașitatea este ceva de rău augur. La fel sunt și răutatea, tristețea, mâhnirea sau nerușinarea. Toate acestea sunt cuvinte de rău augur, însă nu mă feresc să le rostesc pentru a mă apăra de lucrurile pe care le reprezintă. Tu însă, numești de rău augur acele cuvinte care reprezintă un proces natural. Tot așa, poți să numești de rău augur recoltarea spicurilor de cereale, doar reprezintă distrugerea spicului, însă nu a lumii. Poți să numești de rău augur și căderea frunzelor toamna, preschimbarea smochinelor proaspete în smochine uscate sau a boabelor de strugure în stafide. Toate acestea reprezintă schimbări, dintr-o stare în alta. Nu reprezintă o distrugere, ci o nouă aranjare și distribuire a lucrurilor. Să pleci peste hotare este o mică schimbare. Moartea este o mare schimbare, nu din ceea ce este în ceva ce nu este, ci în ceva ce nu este acum. 

    “Atunci trebuie să încetez să exist?“

    Nu vei mai exista tu, însă va exista altceva în locul tău, ceva ce lumea va necesita atunci. Nu ai venit pe lume atunci când ai dorit tu, ci atunci când lumea a avut nevoie de tine. Din acest motiv, omul înțelept și bun, amintindu-și cine este, de unde a venit și de către cine a fost creat, își îndreaptă atenția către un singur lucru: cum să-și ocupe locul cu disciplină și oferind ascultarea cuvenită Zeului. Este dorința Ta să trăiesc? Voi trăi precum un om liber și nobil, așa cum este dorința Ta, căci Tu mi-ai oferit lucrurile care-mi aparțin, libere de orice impediment. Nu mai ai nevoie de mine? Rămâi cu bine! Am stat până acum aici pentru Tine și pentru nimic altceva. Acum mă voi supune și voi pleca. “Cum vei pleca?“ La fel cum am stat, după cum este voia Ta, ca un om liber, ca un om care ți se supune, ca un om care a înțeles poruncile și opreliștile Tale. Dar atât timp cât rămân în slujba Ta, cine ai vrea să fiu? Persoană publică sau privată, senator sau om de rând, soldat sau general, pedagog sau cap al familiei? Orice loc sau orice poziție îmi vei încredința, “voi muri o mie de morți și tot nu o voi abandona“, după cum spunea Socrate. Unde vrei să fiu? În Roma, Atena, Teba sau Gyaros? Doar amintește-ți de mine acolo unde sunt. Dacă mă vei trimite într-un loc în care oamenii nu pot trăi așa cum o cere natura lor, voi părăsi această viață, nu din nesupunere față de Tine, ci ca și cum mi-ai fi dat semnalul să mă retrag. Nu abandonându-te, ci înțelegând că nu mai ai nevoie de mine. Însă dacă mi se va îngădui să trăiesc în armonie cu natura, nu voi căuta un alt loc decât acela în care sunt și nici alți oameni decât aceia printre care trăiesc.

    Lasă aceste gânduri să te conducă, zi și noapte. Scrie-le, citește-le, vorbește despre ele, cu tine însuți și cu alții. Întreabă-i dacă pot să te ajute cu asta. Apoi, dacă vreunul din evenimentele pe care oamenii le consideră de nedorit ți se va întâmpla, primul gând care-ți va aduce ușurare va fi că acest eveniment nu a venit neașteptat. Este mare lucru să poți spune în aceste ocazii “știam că am zămislit un muritor“. La fel vei spune: “știam că sunt muritor“, “știam că este posibil să fiu nevoit să plec de acasă“, “știam că pot fi alungat în exil“, sau “știam că pot fi aruncat în închisoare“. Apoi, dacă vei privi în interior și vei întreba cărui domeniu îi aparține evenimentul care tocmai s-a întâmplat, îți vei aminti de îndată că vine din domeniul lucrurilor independente de voință, lucruri care nu-ți aparțin și nu te privesc pe tine.

    Apoi vine cea mai importantă întrebare. “Cine mi l-a trimis?“ “Principele sau generalul, universul sau legea care îl guvernează.“ “Atunci, dă-mi-l, căci legea trebuie să o respect întotdeauna.“

    Mai departe, atunci când impresia te lovește, căci nu este în puterea ta să oprești asta, așează-i împotrivă rațiunea, învinge-o, nu o lăsa să prindă putere și să te ducă acolo unde vrea, prezentându-ți imaginele pe care vrea să ți le arate, așa cum vrea ea să ți le arate. Dacă ești în Gyaros, nu-ți imagina viața din Roma cu plăcerile de care te-ai bucurat când ai trăit acolo și de care te vei bucura când te vei reîntoarce. Îndreaptă-ți, în schimb, eforturile către locul în care ești, ca să trăiești o viață curajoasă în Gyaros, precum se cade pentru cineva care trăiește acolo. Iar dacă ești în Roma, nu-ți imagina viața din Atena, ci gândește-te la viața ta din Roma. 

    Apoi, în locul tuturor celorlalte plăceri, așează plăcerea care vine din înțelegerea faptului că te supui Zeului, că îndeplinești partea unui om bun nu prin vorbe, ci prin fapte. Ce lucru mare este să-ți poți spune singur “lucrurile contrare opiniei publice, pe care alții doar le declară solemni în școli, eu le pun în practică“. Virtuțile mele le discută ei acolo, despre mine se interesează, mie îmi cântă laude. Zeus a dorit ca eu să ofer această demonstrație prin propria mea persoană. El a dorit să cerceteze dacă are un soldat adevărat, un cetățean adevărat. El a vrut să mă aducă în fața ca martor, pentru a arăta celorlalți ce sunt acele lucruri independente de voința omului. “Priviți, spune El, fricile voastre sunt neîntemeiate. Dorințele voastre sunt iluzorii. Încetați să căutați binele în afară. Căutați-l înăuntru sau nu-l veți găsi niciodată.“ Pentru asta El mă trimite aici și acolo, mă înfățișează în fața oamenilor sărac, fără onoruri, exilat în Gyaros sau aruncat în închisoare. Nu pentru că mă urăște, căci cine ar urî cel mai bun slujitor al său? Nu pentru că a uitat de mine, deoarece El se gândește și la cea mai josnică creatură. O face pentru a mă antrena și pentru a mă chema ca martor în fața celorlalți oameni. Cât timp sunt numit în acest post, nu este treaba mea să consider unde sunt, în compania cui mă aflu, sau ce spun alții despre mine. Mai degrabă, trebuie să-mi îndrept toată atenția către Zeu și către poruncile și îndrumările sale.

    Dacă ai întotdeauna aceste gânduri la îndemână, dacă te familiarizezi cu ele și le păstrezi pregătite pentru a le folosi, nu vei avea niciodată nevoie de altcineva care să te mângâie și să te întărească. Nu este rușinos să nu ai nimic de mâncare, însă este rușinos să nu ai o gândire suficient de puternică pentru a te apăra de frică și de supărare. Odată ce vei dobândi libertate față de frică și față de supărare, atunci tiranii și gărzile lor, chiar și cei din anturajul împăratului vor înceta să existe pentru tine. Tu, care ai primit această mare onoare de la Zeus, nu vei simți invidia față de cei care primesc onoruri de la împărat sau față de cei care oferă sacrificii pe Capitol în virtutea funcției lor. Însă să nu faci paradă de ea și nici să nu te lauzi cu ea, ci să o arăți prin purtarea ta. Fii mulțumit să trăiești tu fericit și sănătos, chiar dacă nu observă nimeni asta.

XXIII. La adresa celor care țin prelegeri și discursuri pentru a se afișa

    Înainte de toate, spuneți ție însuți ce fel de om vrei să fii, apoi fă ce ai de făcut, în acord cu asta. În aproape orice domeniu, așa se fac lucrurile. Atleții întâi decid ce vor să fie, iar apoi acționează în consecință. Un alergător de distanță lungă urmează o anume dietă, un anume mers, masaje și exerciții specifice. Pentru un alergător pe distanțe scurte, acestea sunt diferite. La un participant la pentatlon, ele sunt și mai diferite. La fel este și în meserii. Dacă vrei să fii tâmplar trebuie să faci anume lucruri, iar dacă vrei să fii fierar, altele.

    În orice facem, dacă noi facem acel lucru fără niciun scop final, atunci îl facem la întâmplare; iar dacă îl facem cu un scop greșit, ratăm ținta. Există două scopuri: unul general și unul particular. În primul rând, trebuie să acționăm ca oameni. Ce implică asta? Deși gentili, nu trebuie să fim precum oile, dar nici violenți precum sălbăticiunile. Scopul particular are legătură cu voința și cu ocupația fiecăruia. Un cântăreț la harpă trebuie să facă ce face un cântăreț la harpă, un tâmplar ce face un tâmplar, un filosof ce face un filosof și un orator ce face un orator.

    Atunci când spui “Veniți și ascultați-mă cum țin prelegeri“, ai grijă, înainte de toate, să nu spui asta fără un scop final. Iar dacă ai descoperit că ceea ce faci are legătură cu un scop, ai grijă să fie cel corect. Vrei să faci ceva bine sau să fii lăudat? Răspunsul nu se lasă așteptat: “Ce-mi pasă mie de laudele mulțimii?“ Un răspuns corect, căci ce contează laudele mulțimii pentru un muzician, câtă vreme este un muzician adevărat, sau pentru un geometru?

    Deci vrei să fii de folos. Cum anume? Spune-ne și nouă să venim și să te ascultăm. Dar poate un om care nu a primit niciun folos el însuși, să fie de folos altora? Nu poate, cum nu poate să fie de folos în tâmplărie cineva care nu este tâmplar, sau în cizmărie cineva care nu este cizmar.

    Cum știi dacă ai primit un folos tu însuți? Prezintă-ți opiniile, filosofule! Ce promite dorința? Să nu eșuezi în a obține ceva. Ce promite aversiunea? Să nu cazi în ceea ce vrei să eviți. Ei bine, își îndeplinesc promisiunea? Spune adevărul! Dacă minți, îți voi spune eu. În ultimul timp, când cei care te ascultau au fost reci și nu ți-au oferit aplauze, ai plecat abătut. Tot recent, s-a întâmplat să fii lăudat, iar atunci ai trecut pe la fiecare întrebând:

    “Ce părere ai despre mine?“

    “Ai fost minunat, profesore. Mă jur!“

    “Ți-a plăcut cum am tratat subiectul acela?“

    “Care dintre ele?“

    “Cel despre Pan și nimfe.“

    “Excelent!“

    Și cu toate acestea, îmi spui mie că, în ceea ce privește dorința și aversiunea, ești în armonie cu natura. Pleacă de aici, încearcă să convingi pe altcineva. 

    Nu ai lăudat tu pe cutare persoană, contrar opiniei tale reale? Nu l-ai lingușit pe băiatul acelui senator? Ai vrea ca și copiii tăi să fie ca el?

    “În niciun caz!“

    Atunci de ce îl lauzi și de ce îl lingușești?

    “Este un tânăr cu potențial și este dispus să asculte.“

    De unde știi asta?

    “Pentru că mă admiră.“

    Acum ai produs dovada.

    Până la urmă ce crezi? Nu știi că exact acești oameni te disprețuiesc pe ascuns? Când un om care este conștient că nu a făcut nimic bun și nici măcar nu s-a gândit la asta, întâlnește un filosof care îi spune “Ești un talent natural, un om sincer și nestricat“, ce altceva să gândească decât că acesta vrea ceva de la el? Dacă nu este așa, spune-mi ce a făcut el să dovedească acest talent? Este în compania ta de multă vreme, ți-a ascultat prelegerile și discursurile. A devenit mai modest? S-a întors către sine? A realizat în ce condiție proastă se află? Și-a lepădat el vanitatea? Caută pe cineva de la care să învețe?

    “Da, caută.“

    Să-l învețe cum să trăiască? Nu, nerodule! Caută pe cineva care să-l învețe cum să vorbească. Acesta este motivul pentru care te admiră. Ascultă și o să auzi ce spune despre tine: “Acest om este un artist desăvârșit. Stilul său este mai bun decât al lui Dion.“ Asta este cu totul altceva. Nu spune “Acest om este modest, demn de încredere și liber de tulburări.“ Și chiar dacă ar spune asta, l-aș întreba “Dacă acest om este demn de încredere, definește ce înseamnă demn de încredere.“ Dacă nu ar ști să răspundă, i-aș cere să înțeleagă cuvintele pe care le folosește, înainte să vorbească.

    Dar tu, care ești într-o condiție deplorabilă, flămând după aplauze și numărând câți oameni te asculta, vrei să fii de folos altora? 

    “Astăzi am avut o audiență mare.“

    Da, foarte mare.

    “Cred că au fost 500 de oameni.“

    Mai degrabă o mie.

    “Dion nu a avut niciodată o asemenea audiență.“

    Cum ar fi putut?

    “Și ei înțeleg discursurile frumoase. Frumusețea poate să miște și o piatră.“

    Astea sunt vorbele unui filosof! Aceasta este înclinația unui om care este de folos altora! Acesta este un om care ascultă de rațiune, care a citit în spirit socratic ce este scris despre Socrate, nu ca și cum ar fi citit pe Lysias sau Isocrate.

    “Deseori m-am mirat prin ce argumente“, spune Xenofon. Nu e bine așa, ci “prin ce argument“, la singular sună mai bine. Ai citit cuvintele acestea altfel decât cum citești un cântecel? Căci dacă le-ai fi citit cum trebuie, nu ai fi zăbovit asupra unor chestiuni de limbaj, ci ai studiat mai degrabă aceste pasaje: “Anytos și Meletos mă pot omorî, însă nu-mi pot face niciun rău“ și “Aceasta a fost firea mea întotdeauna, din toate lucrurile mele, nu dau ascultare decât rațiunii, și anume a argumentului care în urma cercetării îmi pare că este cel mai bun.“ Nimeni nu l-a auzit pe Socrate susținând că știe ceva și că îi învață pe alții. Dimpotrivă, el obișnuia să trimită un om aici și altul dincolo. Astfel că oamenii veneau la el, cerându-i să-i prezinte altor filosofi, iar el îi ducea și le făcea cunoștință. Nu așa cum crezi tu, spunându-le pe drum “Astăzi voi ține un discurs în casa lui Quadratus. Să vii să mă asculți.“

    De ce să vin să te ascult? Vrei să-mi arăți cât de elegant înșiri tu cuvinte unul după celălalt? Faci asta, dar ce bine îți aduce? “Laudă-mă, te rog.“ Cum adică să te laud? “Spune-mi cuvinte precum Bravo! sau Minunat!“ Prea bine, o să-ți spun. Dar dacă lauda este ceva ce filosofii pun în categoria lucrurilor bune, ce laudă să-ți aduc? Dacă este un lucru bun să știi vorbi frumos, învață-mă și te voi lăuda.

    “Și? Ai vrea ca oamenilor să nu le placă arta oratorică?“

     Nu asta spun. Eu unul ascult cu plăcere și un cântăreț la harpă. Dar trebuie să mă apuc și eu să cânt la harpă din cauza asta? Ascultă ce spune Socrate: “N-ar șade bine pentru un om de vârsta mea, să apar în fața voastră precum un tânăr care compune fraze frumoase.“ “Precum un tânăr“, spune el. Căci în realitate, aceasta este o artă frumoasă, să alegi cuvinte și fraze, să le pui laolaltă, apoi să vii în fața noastră și să le citești cu eleganță, și în mijlocul discursului să exclami “Puțini sunt oamenii care pot înțelege aceste lucruri!“

    Oare un filosof cheamă oameni să-l asculte? Cum soarele își atrage către el hrana sa, la fel și filosoful atrage către el pe cei cărora le este de folos. Ce doctor cheamă la el pacienți pe care să-i trateze? E drept, am auzit că acum sunt unii doctori în Roma care fac asta, însă când am trăit eu acolo, pacientul era cel care-l căuta pe doctor. “Te invit să vii și să asculți că lucrurile stau prost pentru tine, că te ocupi cu orice mai puțin cu ce ar trebui să te ocupi, că nu știi ce este binele și ce este răul, că ești mizerabil și nefericit.“ Halal invitație! Și totuși, vorbele filosofului sunt lipsite de viață dacă nu produc acest efect. 

    Rufus obișnuia să spună “Dacă ai răgaz să mă lauzi, înseamnă că vorbesc degeaba.“ El vorbea în așa fel, încât oricine îl asculta, ar fi crezut că cineva i-a spus lui Rufus totul despre el. Astfel, cuprindea el cu mintea tot ceea ce făceam și așeza clar în fața fiecăruia greșelile de care acesta era vinovat.

    Școala de filosofie este precum o sală de operație. De aici nu ieși simțind plăcere, ci durere, deoarece atunci când ai intrat nu erai sănătos. Unul vine cu umărul dislocat, altul cu un abces, altul cu o ulcerație, iar altul cu migrene. Ai vrea ca eu să stau aici și să rostesc gânduri și fraze elegante, astfel încât cel care ascultă să mă laude și să plece, așa cum a venit? Unul cu umărul încă dislocat, altul în continuare cu migrene și altul cu abcesul sau ulcerația cu care a venit? Pentru asta să plece tinerii de acasă și să-și lase în urmă părinții, prietenii, rudele și locuința? Ca să te laude pe tine când îți rostești frazele? Asta făceau Socrate, Zenon sau Cleanthes?

    “Și nu există stilul hortativ?“

    Există, nu a negat nimeni asta. La fel cum există un stil combativ și unul instructiv. Dar cine socoate un al patrulea stil pe lângă acestea, cel menit pentru a te afișa?

    Ce face stilul hortativ? Arată unui om sau mai multor oameni conflictele în care se află și cum acordă atenție altor lucruri decât celor care țin cu adevărat de ceea ce ei își doresc. Căci își doresc lucruri care să conducă la fericire, însă le caută acolo unde nu sunt.

    Pentru asta să instalăm o mie de locuri și să invităm oamenii să te asculte? Ca să urci tu la tribună, înveșmântat într-o mantie elegantă, și să vorbești despre moartea lui Ahile? Pe toți zeii, încetează să mai compromiți cuvinte și fapte nobile! 

    Nimic nu oferă mai multă putere unui îndemn decât când cel care vorbește arată ascultătorilor că are nevoie de ei. Arată-mi un om, care în urma cuvântărilor și discursurilor tale, s-a îngrijorat de starea în care se află și s-a întors către sine însuși, spunând “Pe bună dreptate m-a prins filosoful. Trebuie să încetez să mai fac astfel de lucruri.“ Dimpotrivă, chiar acum când faima ta este la apogeu, cel care te ascultă te laudă celui de lângă el ce frumos ai vorbit despre Xerxes sau despre lupta de la Termopile. Cu asta să rămâi după ce asculți un filosof?

XXII. Despre cinism

    Unul dintre elevii săi, care părea înclinat către cinism, l-a întrebat pe Epictet ce fel de om trebuie să fie un cinic și care este ideea fundamentală a acestei filosofii. 

    Vom cerceta acest lucru pe îndelete. Însă îți pot spune că acela care se înhamă la o treabă așa de grea fără ajutorul Zeului, nu are alt scop decât de a se purta indecent în public și își va atrage asupra sa mânia divină. Într-o casă bine administrată, nu vine nimeni să zică “Eu ar trebui să fiu administratorul acestei case“. Căci dacă ar face asta, stăpânul casei, văzând impertinența cu care acesta dă ordine, l-ar trage afară și l-ar biciui.

    La fel este și în această mare cetate, care este lumea; și aici este un stăpân care poruncește: “Tu ești soarele, te vei roti și vei da naștere anului și anotimpurilor, vei face fructele să crească și le vei hrăni, vei agita și vei potoli vânturile, vei încălzi cum trebuie trupurile oamenilor. Tu ești vițel, dacă vine leul, fă ce trebuie sau vei suferi. Tu ești taur, vino în față și luptă, căci aceasta este treaba care ți se potrivește și pe care poți să o faci. Tu ești capabil să conduci o armată împotriva Troiei, fii Agamemnon. Tu poți să lupți cu Hector, fii Ahile.“ Iar dacă Tersit ar veni în față să ceară a i se încredința lui comanda, fie nu o va obține, fie, dacă o obține, se va face de rușine în fața multor martori.

    La fel și tu, trebuie să te gândești la asta cu multă atenție, căci nu este ceea ce ți se pare ție. Tu îți spui: “Port o mantie acum, voi purta și atunci. Dorm pe pământul tare acum, voi dormi și atunci. Voi căra cu mine o pungă și un toiag, mă voi plimba și voi începe să cerșesc și să-i insult pe cei pe care îi întâlnesc. Dacă voi vedea un bărbat care își smulge părul de pe corp, sau își face frizuri, sau se îmbracă în purpură, îl voi certa.“ Dacă asta îți imaginezi tu că este viața unui cinic, stai departe de ea, căci nu este pentru tine. Însă dacă ai o imagine corectă despre ea și nu consideri că ești nepotrivit pentru așa ceva, haide să cercetăm la ce treabă grea vrei să te înhami.

    În primul rând, în ceea ce privește lucrurile care țin de tine, nu trebuie să fii la fel ca acuma. Nu trebuie să aduci vină nici Zeului, nici oamenilor. Va trebui să înlături dorința cu totul și să te folosești de aversiune doar în ceea ce privește lucrurile care țin de voință. Nu trebuie să mai întreții furie, ciudă, invidie sau compătimire. O fată tânără sau un băiat, reputație bună, prăjituri dulci, nimic din toate acestea să nu aibă vreo atracție asupra ta. Căci ceilalți oameni, când se desfată cu asemenea lucruri, au ziduri în jurul lor, sunt la adăpostul casei sau al întunericului, au diverse mijloace prin care să se ascundă. Ei pot să închidă ușa și să spună slugii “Dacă vine cineva spune că sunt plecat, nu sunt acasă“. Însă cinicul, în locul acestor lucruri, nu are ca unică protecție decât respectul de sine; fără el, trăind dezbrăcat și sub cerul liber, se va face de rușine. Acesta îi ține loc de casă, de ușă și de slugă care să-i păzească dormitorul. Acesta îi ține loc de întuneric. Căci el nu trebuie să vrea să ascundă nimic din ceea ce face, deoarece dacă ar face asta ar pierde caracterul unui cinic, al unui om liber care nu are alt acoperiș decât cerul de deasupra sa. Dacă începe să se teamă de vreun lucru extern, apare și nevoia de a se ascunde, însă nu are unde să se ascundă, chiar dacă ar dori asta. Căci unde să se ascundă și cum? Și cât de mult va suferi acest instructor public, acest pedagog, daca va fi cumva prins? Un om cuprins de asemenea frici, mai poate, cu încredere în sine, să aibă autoritate asupra altor oameni? Nu poate, îi este imposibil.

    Apoi, va trebui să-ți purifici facultatea conducătoare. Va trebui să menții acest fel de a trăi: “Acum, pentru mine, materialul cu care lucrez este mintea mea, așa cum este lemnul pentru tâmplar sau pielea pentru pantofar. Treaba mea este să mă folosesc cum trebuie de impresii. Trupul și părțile sale componente nu înseamnă nimic pentru mine. Moartea? Las-o să vină când dorește ea, fie pentru tot trupul, fie pentru o parte a sa. Exilul? Poate fi un om exilat din acest univers? Nu se poate. Oricum aș merge, acolo voi găsi soare, lună, stele, vise, semne de la zei. Oriunde aș fi, voi putea conversa cu zeii.“

    Fiind astfel pregătit, un cinic nu se va mulțumi cu asta. El știe că este un mesager trimis de către Zeus să arate oamenilor că au rătăcit și că adevărata natură a binelui și a răului nu se află acolo unde o caută ei; iar acolo unde ea se află, ei nici măcar nu gândesc. El mai știe și că este o iscoadă, precum Diogene când a fost adus în fața lui Filip, după bătălia de la Cheronea. Căci, într-adevăr cinicul este precum o iscoadă care cercetează ce este favorabil și ce este potrivnic oamenilor. Este datoria sa să cerceteze cu atenție și să prezinte adevărul, fără să se lase mânat de frică, fără să arate dușmani acolo unde nu sunt și fără să fie tulburat și încurcat de impresiile sale. 

    Cinicul trebuie să fie pregătit ca, atunci când se ivește ocazia, să urce pe scenă și cu voce tare, să spună precum Socrate: “Oamenilor, unde vă grăbiți? Ce faceți sărmanilor? Precum orbii, rătăciți încoace și-ncolo! Ați luat-o pe arătură, ați pierdut drumul cel bun! Căutați viața bună și fericirea acolo unde nu se găsesc și nu-l ascultați pe acela care vă arată unde să le căutați! De ce căutați afară? Căutați în cele ce țin de trup? Nu se găsește acolo! Dacă nu credeți, priviți la Myro sau la Ophelius! În bogăție? Nu este acolo! Dacă nu mă credeți, priviți la Croesus, priviți la cei care sunt acum bogați, cum viața lor este plină de mâhnire. În putere? Nu este acolo; dacă ar fi, atunci cei care au fost de două sau de trei ori consuli ar fi fericiți, dar nu sunt.“

    Pe cine să credem cu privire la lucrurile acestea? Pe tine, care privești din afară și ești uimit de impresii, sau pe ei înșiși? Ce spun ei? Ascultă-i cum suspină și cum se plâng că datorită gloriei și importanței acestor consulate, sunt în primejdie și sunt nefericiți. 

    În puterea regală? Dacă ar fi acolo, Nero sau Sardanapalus ar fi fost fericiți. Dar nici măcar Agamemnon nu a fost fericit, deși era un om mai bun decât Sardanapalus sau Nero. Când alții dormeau, ce făcea el? “Smocuri de păr își smulgea din cap.“ Și ce-și spunea lui însuși? “Astfel umblu și sunt tulburat, iar inima se zbate să-mi sară din piept.“

    Sărmane om, în ce îți merge rău? În ceea ce privește proprietățile tale? Nu. Trupul tău? Nu. Ești bogat în aur și bronz. Problema ta este că ai neglijat și ai ruinat o parte din tine. Care parte? Acea parte prin care ne exercităm dorința și aversiunea, impulsul de acționa sau de a ne înfrâna.

    Cum a neglijat-o? Nu cunoaște natura binelui pentru care a fost format de natură și nici natura răului, nu știe ce este al său și ce aparține altora. Atunci când ceva ce aparține altora merge prost, își spune “Vai mie! Grecii sunt în pericol!“ Sărmană este facultatea sa conducătoare, neglijată și neîngrijită. 

    “Grecii o să piară, uciși de troieni!“

    Și dacă nu-i omoară troienii, nu o să moară altfel?

    “Ba da. Dar nu toți odată.“

    Care este diferența? Dacă moartea este un lucru rău, atunci este la fel de rău și dacă mor împreună și dacă mor separat. Se întâmplă altceva decât separarea sufletului de trup?

    “Nu.“

    Și dacă mor grecii, îți este ușa închisă? Nu este în puterea ta să alegi moartea?

    “Este.“

    Atunci de ce te plângi? Tu care ești rege și care deții sceptrul lui Zeus? Un rege nefericit nu poate exista, cum nu poate exista un zeu nefericit. Ce ești tu? La drept vorbind, ești un păstor, căci plângi așa cum plânge un păstor când vine lupul și îi fură o oaie. Și oi sunt cei guvernați de tine. De ce ai venit aici? Îți este în pericol facultatea care se ocupă de dorință sau aversiune, de impulsul de a acționa sau de a te înfrâna? 

    “Nu, răspunde el. Soția fratelui meu a fost răpită.“

    Și nu este un câștig să scapi de o soție care te înșeală?

    “Și să suferim batjocura troienilor?“

    Ce fel de oameni sunt troienii? Înțelepți sau proști? Dacă sunt înțelepți, de ce să te lupți cu ei? Iar dacă sunt proști, ce treabă ai cu ei?

    Dacă nu în aceste lucruri, atunci unde găsim binele? Spune-ne tu, care ești mesager și iscoadă. Este acolo unde nici nu gândești că este, acolo unde nici nu-l cauți. Căci dacă l-ai căuta, l-ai găsi în tine însuți, și nu ai mai rătăci, nici nu ai căuta la ce aparține altora ca și cum ar fi al tău. Întoarce-ți gândurile către tine însuți, caută principiile tale primare. Ce fel de lucru crezi că este binele?

    “Ceva ce curge lin, aduce fericire și nu poate fi împiedicat.“ 

    Cum, nu crezi că prin natura sa este măreț? Nu crezi că este prețios? Nu crezi că este ceva ce nu poate fi stricat? Și unde ar trebui să cauți ceea ce curge lin, ceea ce nu poate fi împiedicat? În ce este servil sau în ce este liber?

    “În ce este liber.“

    Trupul, îl ai în stăpânire liber sau într-o condiție servilă? 

    “Nu știu.“

    Nu știi că este sclav al febrei, al gutei, al bolilor care afectează ochii sau pântecele, al tiranului, al focului, al fierului, al oricărui lucru care este mai puternic decât el?

    “Da, este sclav.“

    Atunci cum este posibil ca ceva ce ține de trup să nu poată fi împiedicat? Și cum poate fi măreț sau prețios, ceva este prin natura sa supus morții, ceva ce este pământ și lut? Ei bine, nu deții nimic altceva care să fie liber?

    “Poate că nu.“

    Cine te poate constrânge să consimți la ceva ce pare fals?

    “Nimeni.“

    Și cine te poate constrânge să nu consimți la ceva ce pare adevărat?

    “Nimeni.“

    Atunci vezi că este în tine ceva ce, prin natura sa, este liber. Dar să-ți dorești sau să ai aversiune la ceva, impulsul de a te apropia sau îndepărta de ceva, să te pregătești pentru ceva sau să-ți propui ceva, poate cineva să facă acestea fără ca mai întâi să aibă o impresie că asta este avantajos sau potrivit pentru el? 

    “Nu poate nimeni.“

    Atunci, și aici este ceva liber și nestingherit. Sărmane om, lucrează la asta, ai grijă de asta, caută-ți aici binele. 

    Cum este posibil ca un om care nu are nimic, nici straie, nici casă, fără adăpost, fără sclavi, care trăiește într-o condiție mizeră, lipsit de cetățenie, să trăiască o viață care curge lin? Iată, Zeul a trimis un om care să vă arate că este posibil.

    “Priviți la mine, eu care nu sunt cetățean al nici unei cetăți, care nu am casă, proprietăți sau sclavi; eu dorm pe jos, nu am soție, nu am copii, nu am palat, doar pământul și cerul, și o mantie. Și îmi lipsește ceva? Nu sunt eu fără întristare și fără frică? Nu sunt liber? M-a văzut vreunul dintre voi eșuând în a obține ce doresc? M-a văzut căzând în ceea ce vreau să evit? Am dat eu vina vreodată pe zeu sau pe om? Am acuzat vreodată pe cineva? M-ați văzut vreodată posomorât? Cum mă comport eu cu cei pe care voi îi admirați sau cu cei de care vă este frică? Nu-i tratez ca pe niște sclavi? Este cineva, care atunci când mă vede, să nu mă privească ca pe un rege și un stăpân?“

    Acesta este limbajul unui cinic, acesta este caracterul lui și modul lui de viață! Tu spui că este caracteristic cinicilor să aibă o desagă, un toiag și niște fălci puternice; că este caracteristic lor să devoreze tot ce le dai sau să strângă pentru altădată, să insulte fără discriminare pe toți cei pe care îi întâlnesc și să-și afișeze umerii dezgoliți. Cu acestea în gând, tu vrei să te înhami la o asemenea treabă. Înainte de asta uită-te în oglindă, privește-ți umerii, spatele, coapsele! Urmează să te înscrii la jocurile olimpice, nu la vreun alt concurs jalnic și mărunt. La jocurile olimpice, nu-ți este permis să fii învins și apoi să-ți iei tălpășița; vei fi dezonorat în fața lumii întregi, nu doar în fața atenienilor sau a spartanilor sau a nicopolitanilor. Pe lângă asta, un om care se înscrie cu ușurință și nu face față ajunge să fie biciuit, iar înainte de a fi biciuit trebuie să îndure sete și arșiță, și să înghită praf.

    Gândește-te cu multă grijă, cunoaște-te pe tine însuți, consultă divinitatea. Nu încerca nimic fără Zeu, iar dacă El te sfătuiește, să știi că vrea ca tu să devii mare, sau vrea să suferi multe lovituri. Căci și acesta este un fir țesut în soarta cinicului: el trebuie să fie biciuit precum un măgar și să-l iubească pe cel care-l biciuie, ca și când ar fi tuturor părinte sau frate.

    În schimb, tu, dacă ești biciuit, te ridici în mijlocul tuturor și strigi “O, Cezar, ce dureri sufăr eu în vremea păcii tale! Să mergem să ne înfățișăm în fața proconsulului.“

    Dar ce este împăratul pentru un cinic? Sau proconsulul? Sau oricine altcineva cu excepția lui Zeus, cel care l-a trimis pe cinic aici jos și pe care acesta îl slujește? Invocă cinicul pe altcineva decât pe Zeus? Nu știe el că orice dureri ar suferi, acestea reprezintă antrenamentul pe care i l-a hărăzit Zeus? Hercule, atunci când a fost antrenat de Euristeu, nu și-a plâns de milă, ci a îndeplinit ce avea de făcut, fără să ezite. Iar cel care este pregătit și antrenat de către însuși Zeus, să se plângă și să fie supărat? Mai este el demn de a purta toiagul lui Diogene?

    Ascultă ce spunea Diogene trecătorilor, când era cuprins de febră: “Netrebnicilor, unde mergeți? De ce nu rămâneți? Mergeți voi tocmai la Olimpia să vedeți atleții cum luptă între ei, și nu doriți să vedeți lupta dintre boală și om?“ Un asemenea om ar acuza Zeul care l-a trimis aici că nu este tratat cum trebuie? Nu, el era mândru de suferința sa și își atribuia rolul de exemplu pentru cei care trecea pe lângă el. Ce acuze să aducă? Că trăiește o viață potrivită, că își afișează virtutea într-o lumină clară? Și ce spunea Diogene despre sărăcie, despre moarte, despre durere? Cum și-a comparat el fericirea cu cea a regelui regilor? Mai degrabă, nu există termen de comparație între cele două. Căci ce fericire poate fi acolo unde există tulburare, supărare, frică, dorință nesatisfăcută, aversiune pentru lucruri care nu pot fi evitate, invidie și gelozie? Iar acolo unde există opinii nesănătoase, toate aceste lucruri apar din necesitate. 

    La întrebarea unui tânăr, dacă un cinic poate să accepte invitația unui prieten, atunci când este bolnav și prietenul respectiv îl invită în casa sa pentru a se trata, Epictet a răspuns: Unde vei găsi tu prietenul unui cinic? Pentru a fi demn să îi fie prieten, trebuie să fie unul asemenea lui. Un asemenea prieten ar trebui să împartă sceptrul și împărăția cinicului, să fie vrednic de această slujbă, dacă vrea să fie considerat vrednic de a fi prietenul cinicului, așa cum Diogene a fost vrednic să fie prietenul lui Antistene sau cum Crates a fost apoi prietenul lui Diogene. Crezi că dacă cineva îl salută pe cinic atunci când îl întâlnește înseamnă că este prietenul său? Crezi că cinicul va considera că acel om este vrednic de a-l primi pe cinic în casa sa? Dacă la asta te gândeai, mai degrabă caută o grămadă de bălegar, care să te protejeze de vânt și de frig, cât timp suporți boala. Mi se pare că tu de fapt vrei să stai în casa altuia și să fii bine hrănit o vreme. Dacă așa stau lucrurile, de ce vrei să te înhami la o treabă așa grea? 

    “Dar să se căsătorească și să facă copii sunt datorii importante pentru un cinic?“ întrebă același tânăr.

    Într-o societate compusă din oameni înțelepți, probabil că nu s-ar grăbi nimeni să adopte stilul de viață al unui cinic. Căci pentru cine să adopte el această viață? Și chiar dacă presupunem că ar face-o, nimic nu l-a împiedica să se căsătorească și să facă copii; căci soția sa ar fi asemenea lui, la fel și socrul său, iar copiii săi vor fi crescuți în aceeași manieră.

    Însă având în vedere condiția actuală a lumii, care se aseamănă cu un câmp de luptă, cinicul trebuie să fie liber de distrageri pentru a sluji permanent administrația divină. El trebuie să fie capabil să se plimbe liber printre oameni, fără a fi legat de datoriile și legăturile obișnuite din viața omului. Dacă ar fi legat de acestea și le-ar neglija, ar mai putea el să păstreze caracterul unui om bun și onorabil? Iar dacă s-ar ocupa de ele, ar pierde caracterul de mesager, de iscoadă și de crainic aflat în slujba Zeului. El ar trebui să facă unele lucruri pentru socrul său, pentru alte rude ale soției sale și pentru soția sa. Nu va putea să fie și un cinic și, în același timp, să-și întrețină familia și să aibă grijă de membrii acesteia când sunt bolnavi. Să nu mai vorbim de restul lucrurilor de care ar avea nevoie: un vas în care să încălzească apa pentru baia copilului, lână pentru soția sa când naște, ulei, pat, cană; astfel, numărul lucrurilor necesare în casă tot crește, pe lângă toate celelalte treburi și distrageri pe care nici nu le mai enumăr. 

    Ce se întâmplă atunci cu acest rege al nostru, care se dedică interesului public? “Poporul îi este încredințat cu grijile sale multe.“ Datoria sa este să se îngrijească de alții, de cei care sunt căsătoriți și au copii; să observe cine se comportă cum trebuie față de soția sa și cine nu, cine este certăreț, care familie este gospodărită bine și care nu este; să-și facă rondul precum un doctor și să ia pulsul celorlalți. Unuia îi pune diagnostic febră, altuia migrene și altuia gută. Unuia îi prescrie să se abțină de la mâncare, iar altuia să mănânce, unuia să nu meargă la băi, altuia îi prescrie bisturiu și altuia cauterizare. Cum ar putea un om să găsească timp pentru toate acestea, atunci când este implicat în datoriile vieții de familie? Nu va trebui să le ofere copiilor săi haine să îmbrace și paturi în care să doarmă? Nu va trebui să-i trimită la învățătură și să le asigure instrumente de scris? Căci aceștia nu se pot naște direct cinici. Astfel, mai bine i-ar arunca imediat ce se nasc, decât să-i omoare așa. Vezi prea bine la ce îl reducem pe cinic în felul ăsta, cum îl lipsim de regalitatea sa.

    “Dar Crates și-a luat soție.“

    Vorbești de un caz special, care s-a născut din dragoste, în care soția era și ea asemenea lui Crates. Discuția noastră se referea la o căsătorie normală, care este predispusă la a distrage cinicul de la chemarea sa. Iar din cercetarea noastră rezultă că în lumea actuală, căsătoria nu este potrivită pentru un cinic.

    “Atunci cum va merge societatea mai departe?“

    Crezi că aduc beneficii mai mari pentru societate cei care aduc pe lume doi-trei plozi neastâmpărați, să rămână în locul lor, sau cei care, în măsura puterilor lor, veghează asupra tuturor celorlalți oameni, observând ce fac aceștia, cum trăiesc, cu ce se ocupă, ce datorii își neglijează? Crezi că Teba a primit beneficii mai mari de la cei care i-au lăsat copii, sau de la Epaminondas, care a murit fără urmași? Crezi că Priam, care a avut cincizeci de copii, netrebnici toți, sau Danaus sau Aeolus, au adus societății mai multe beneficii decât Homer? Crezi că nu este în van sacrificiul cuiva care conduce o armată sau compune o epopee, chiar dacă aceste activități îl împiedică să se căsătorească și să facă copii; în schimb, regatul unui cinic nu merită același preț? 

    Noi nu-i contemplăm caracterul lui Diogene și nici nu-i înțelegem măreția. În schimb, privim la cinicii din zilele noastre. “Câini care așteaptă la masă, străjeri ai porții“, ei nu au nimic în comun cu cinicii din vechime, decât obiceiul de a slobozi vânturi în public. Dacă am ști ce este un cinic, nu ne-am mai mira și nu ne-am mai întreba de ce acesta nu se căsătorește și nu face copii. Cinicul este părinte al tuturor oamenilor. Bărbații sunt fiii săi, iar femeile sunt fiicele sale. Astfel, el pe toți și-i apropie și de toți se îngrijește precum un părinte. Crezi că din pură obrăznicie îi mustră el pe toți cei pe care-i întâlnește? Nu, o face precum un părinte, precum un frate, precum cineva care este în slujba lui Zeus, părintele tuturor.

    Vrei să mă întrebi dacă cinicul trebuie să se preocupe cu politica. Ești nebun dacă crezi că există o politică mai importantă decât cea cu care se ocupă el. Ai vrea ca el să cuvânteze în fața atenienilor despre venituri și despre provizii? El trebuie să discute cu toți oamenii, fie ei atenieni, corintieni sau romani. Și nu despre venituri și provizii să discute cu ei, nici despre război sau pace, ci despre fericire și nefericire, despre ce este favorabil și ce este nefavorabil, despre servitute și libertate. Când un om este implicat într-o asemenea politică, tu întrebi dacă ar trebui să se implice în cealaltă politică și să dețină funcții publice? Nebunule, ce funcții mai importante decât cea pe care o ocupă acum?

    Pentru un astfel de om, este de asemenea necesar să dețină o anume constituție fizică. Dacă el pare bolnăvicios, subțire și palid, mărturia sa nu va avea aceeași greutate. Prin calitățile sufletului său, el trebuie să arate oamenilor de rând că este posibil să fii bun și nobil chiar și în absența lucrurilor pe care ei le admiră. Iar prin constituția sa fizică, el trebuie să arate că o viață simplă și frugală, trăită sub cerul liber, nu dăunează corpului. “Priviți, spune el, atât eu cât și corpul meu stăm mărturie.“ Așa a procedat și Diogene, care apărea întotdeauna plin de vitalitate și atrăgea atenția multora prin constituția sa fizică. Însă un cinic care arată demn de milă, precum un cerșetor, îi va îndepărta și îi va scârbi pe ceilalți. El nu trebuie să fie nici murdar, astfel încât să fugă lumea de el. Cu toată asprimea vieții sale, el trebuie să fie curat și atrăgător. 

    Pe lângă acestea, cinicul trebuie să dea dovadă de tact și de istețime, fără ele nefiind decât un flecar nătâng și nimic mai mult. Acestea îi sunt necesare pentru a răspunde pertinent și cu promptitudine, în orice situație. Așa cum Diogene a răspuns celui care l-a întrebat “Tu ești Diogene, cel care nu crede în zei?“, cu “Cum ar fi asta posibil, dacă cred că zeii te detestă pe tine?“ Iar altădată, când Alexandru, l-a surprins dormind și a spus “Unui sfetnic al obștii nu-i este dat să doarmă cât e noaptea de lungă“, Diogene, încă buimac de somn, a răspuns “Poporul îi este încredințat cu grijile sale multe.“

    Însă, mai presus de toate, facultatea sa conducătoare trebuie să fie mai pură decât soarele. Dacă nu este, atunci cu siguranță este un escroc și om fără principii, de vreme ce el însuși este amestecat în vreun viciu în timp ce îi mustră pe alții. Căci vezi cum stă treaba; regii și tiranii au gărzile lor înarmate, care le permit să mustre și să pedepsească pe alții care greșesc, deși ei înșiși sunt ticăloși; însă unui cinic, nu armele sau gărzile, ci propria sa conștiință îi conferă autoritate. Atunci când este conștient că a vegheat și a muncit pentru ceilalți, când doarme în curățenie și se trezește curat, când toate gândurile sale sunt gândurile unui prieten al zeilor, al unuia care servește zeii și participă la guvernarea divină a lui Zeus, când în toate ocaziile este pregătit să spună “Condu-mă tu, o Zeus, și tu, soartă“ și “Dacă aceasta este voința zeilor, atunci așa să fie“; atunci de ce să nu aibă încredere să vorbească liber fraților săi, fiilor săi, într-un cuvânt, neamurilor sale?

    Un om a cărui minte este dispusă astfel nu este băgăcios sau impertinent, căci atunci când veghează asupra altora, el își vede de treaba sa. Dacă nu cumva nu vrei să spui că și un general este băgăcios atunci când își inspectează soldații, când îi privește și îi cercetează, sau când îi pedepsește pe cei nedisciplinați. Însă dacă tu ascunzi o prăjitură la spate, în timp ce îi mustri pe alții, o să-ți spun “Nu mai bine te ascunzi tu într-un colț și mănânci ce ai furat? Ce treabă ai tu cu ce fac alții?“ Căci, cine ești? Ești tu taurul care conduce cireada? Ești tu regina albinelor? Dacă da, arată semnele regale, cele care ți-au fost conferite de către natură! Însă dacă ești un trântor care revendică regatul albinelor, vei fi alungat de concetățenii tăi, la fel cum sunt alungați trântorii de albine.

    Pe lângă toate acestea, cinicul trebuie să fie înzestrat cu o asemenea răbdare încât oamenii obișnuiți să-l creadă lipsit de sentimente precum o piatră. Ocări, lovituri sau insulte nu reprezintă nimic pentru el; își predă trupul oricui dorește, să facă ce vrea cu el. Căci el păstrează la îndemână ideea că ceea ce este inferior trebuie să fie biruit de ceea ce este superior, în acel domeniu în care este inferior, și că cel slab este inferior celui puternic și un singur corp este inferior mulțimii. Astfel, el nu intră niciodată într-o luptă în care poate fi biruit, ci renunță imediat la lucrurile care aparțin altora și nu revendică nimic din ceea ce este servil.

    În ceea ce privește voința și modul în care se folosește de impresii, vei constata că are atât de mulți ochi, încât Argus era orb în comparație cu el. Este vreodată pripit consimțământul său? Este impulsul său repezit? Eșuează vreodată dorința sa? I se întâmplă lucrul de care se ferește? Îi lipsește ceva țelului său? Caută vină altora? Este descurajat? Este invidios? Către acestea, el își îndreaptă întreaga sa atenție și energie. În ceea ce privește toate celelalte, doarme liniștit. Totul este pace. Niciun hoț nu-i poate fura voința, niciun tiran nu i-o poate stăpâni. Îi pot stăpâni sau fura doar trupul și nimicurile pe care le posedă. Și nu va primi funcții și onoruri. Dar ce îi pasă lui de toate acestea? Dacă cineva vrea să-l înspăimânte folosindu-se de ele, îi spune “Du-te de aici! Caută copii, să-i sperii. Măștile par înfricoșătoare pentru ei, dar eu știu că sunt din lut și sunt goale pe dinăuntru.“

    Asta este treaba la care vrei să te înhami. Prin urmare, te implor, mai amână puțin și cercetează întâi dacă ești pregătit. Vezi ce i-a spus Hector lui Andromaca, “Întoarce-te acasă și țese. Războiul este grija bărbaților și grija mea, mai presus decât a altora.“ El era conștient de înzestrările sale și de slăbiciunea ei.

XXI. Împotriva celor care adoptă cu ușurință profesia de dascăl

    Cei care au învățat numai precepte și nimic altceva, sunt grăbiți să le vomite afară, la fel cum oamenii cu stomac sensibil vomită mâncarea. Întâi digeră cum trebuie preceptele tale și astfel nu le vei mai vomita. Nedigerate, ele devin un adevărat vomitiv, impure și necomestibile. După ce le digeri, arată-ne că facultatea ta conducătoare este schimbată, la fel cum atleții arată prin mușchii lor rezultatul exercițiilor și al dietei, la fel cum cei care stăpânesc o meserie pot să arate ce au învățat. Tâmplarul nu vine și spune “Ascultați-mă cum vorbesc despre tâmplărie“, însă odată ce se angajează să ridice o casă, o construiește și astfel arată că își cunoaște meseria. 

    Fă și tu la fel: mănâncă, bea, îmbracă-te precum un om; căsătorește-te, fă copii, fă-ți datoriile de cetățean; îndură insulte, rabdă un frate nerezonabil, rabdă un tată, un fiu, un vecin, un tovarăș de călătorie. Arată-ne că poți să faci asta, ca să vedem că ai învățat ceva de la filosofi.

    Nu tu. Tu spui: “Veniți și ascultați-mă cum citesc comentarii.“

    Pleacă de aici, caută altcineva pe care să-ți verși voma.

    “Te asigur că îți voi expune doctrinele lui Chrysippus cum nimeni altcineva nu poate. Voi despărți în bucăți ce spune el și-ți voi prezenta clar. La acestea voi adăuga, unde este posibil, ceva din verva lui Antipater sau a lui Archedemus.“ 

    Ce? Pentru asta vrei ca tinerii să-ți părăsească ținutul natal și părinții? Să te asculte pe tine cum explici cuvinte? Nu ar trebui să se întoarcă pregătiți să-i rabde pe alții și să lucreze cu ei, liniștiți și liberi de tulburări, pregătiți cu provizii care să le ajungă pentru tot parcursul vieții, care să le permită să rabde bine și onorabil orice s-ar întâmpla? 

    Și cum ai putea să le oferi ceva ce nici tu nu deții? Căci principala ta ocupație a fost să rezolvi silogisme, argumente variabile și raționamente în care se ajunge la o concluzie prin întrebări și răspunsuri.

    “Dar cutare persoană ține prelegeri. Eu de ce să nu o fac?“

    Sclavule, nu poți face asta fără pregătire și la întâmplare. Asta cere să ai vârsta potrivită, să trăiești o anume viață și să fii călăuzit de către Zeu. Tu spui că nu e adevărat, însă nimeni nu părăsește portul într-un voiaj, fără ca înainte să sacrifice zeilor și fără să le ceară ajutorul. Nimeni nu seamănă la întâmplare, ci doar după ce au invocat-o pe Demetra. 

    Va fi în siguranță un om care se înhamă la o treabă atât de importantă precum aceasta fără ajutorul zeilor? Iar pentru cei care vin la prelegerile lui, va fi favorabilă această venire? Omule, de ce te apuci să transformi misterele în ceva profan? Tu spui “Există un sanctuar la Eleusis, uite, este unul și aici; există un hierofant acolo, voi face unul și aici; există un crainic acolo, și eu voi numi un crainic; există un purtător al făcliei acolo, și eu voi avea un purtător al făcliei; sunt făclii acolo, la fel și aici. Vorbele rostite sunt la fel. Ce diferență este între ce facem noi și misterele eleusine?“ 

    Omule lipsit de pietate, cum să nu fie diferență? Beneficiile aduse de mistere depind de timpul și de locul potrivit. Ele trebuiesc pregătite cu sacrificii și rugăciuni. Trebuie să te apropii de ele cu trupul purificat și cu mintea dispusă și pregătită pentru ritualuri străvechi și sfinte. Doar așa aduc beneficii misterele. Doar așa ajungem la concluzia că toate aceste lucruri au fost stabilite de către cei din vechime pentru educația și pentru îndreptarea noastră. Dar tu vrei să ții prelegeri și să le dezvălui la timpul nepotrivit și în locul nepotrivit, fără sacrificii și fără rugăciuni. Nu ai îmbrăcat roba pe care o poartă hierofantul, nu ai părul pregătit și nici acoperit precum el; nu ai vocea potrivită și nici vârsta potrivită, nu te-ai purificat precum el. Tu doar ai învățat cuvintele și pretinzi că acestea sunt sacre prin ele însele.

    Altfel trebuie să te apropii de aceste lucruri. Este vorba de un lucru important și pătruns de mister, nu este un dar care să fie împărțit tuturor deopotrivă. Să ai în grija ta tinerii, cere mai mult decât doar înțelepciune. Un om trebuie să aibă o anumită pregătire și potrivire pentru asta, o anume capacitate fizică. Și, pe deasupra, trebuie să fie îndrumat de Zeu către această îndeletnicire, așa cum a fost îndrumat Socrate să cerceteze oamenii, Diogene să-i mustre într-o manieră autoritară, sau Zenon să-i învețe pe alții și să formuleze precepte.

    Este ca și cum ai deschide un oficiu de doctor, doar cu niște doctorii, pe care însă nu știi și nici nu cauți să înveți unde și cum trebuiesc folosite. “Uite, spui tu, omul acela vinde pomadă pentru ochi. La fel și eu.“ Dar ai și îndemânarea de a o folosi? Știi tu unde, cum și cui îi face bine? De ce te joci la întâmplare cu lucruri de cea mai mare importanță? De ce ești nesăbuit? De ce te apuci de ceva ce nu se potrivește cu ce poți tu? Las-o pentru cei care pot să o facă și care o fac cu distincție.

    Nu adu dezonoare filosofiei prin acțiunile tale și nu te alătura celor care îi strică reputația. Dacă studiul preceptelor te atrage, rămâi tăcut și întoarce-le pe toate părțile la tine în minte. Însă nu îți spune filosof. Și dacă cineva spune că ești, să-l contrazici spunând “Acest om greșește. Sunt neschimbat. Dorințele mele, impulsurile mele, consimțământul meu, toate sunt așa cum sunt. Într-un cuvânt, nu m-am schimbat deloc în ceea ce privește modul în care mă folosesc de impresii.“

    Astfel să gândești, astfel să vorbești despre tine, dacă vrei să gândești cum trebuie. Dacă nu, continuă să te comporți la întâmplare și să faci aceleași lucruri pe care le faci acuma, că ți se potrivește.

XX. Putem dobândi beneficii din orice lucru extern

    În ceea ce privește impresiile care țin de percepție, nimeni nu contestă că binele și răul depind de noi, și nu de lucrurile externe. Nimeni nu aplică termenul de bine propoziției “este zi“, sau de rău propoziției “este noapte“. Nici nu spune nimeni că “patru este egal cu trei“ e cel mai mare rău. Ce se spune cu privire la acestea? Se spune că cunoașterea este bună și greșeala este rea; chiar și în ceea ce privește falsul putem găsi ceva bun, anume cunoașterea faptului că falsul este fals. Astfel trebuie să fie și în viață.

    Este sănătatea un lucru bun și boala un lucru rău? Nu, omule. Atunci cum? Să te folosești de sănătate cum trebuie este un lucru bun și să te folosești rău de sănătate este un lucru rău. Eu spun că este posibil să dobândești beneficii și din boală. Nu este posibil să dobândești beneficii și din moarte? Nu este posibil să dobândești beneficii din schilodire? Crezi că Menoeceus nu a câștigat nimic prin moartea sa? 

    “Celui care vorbește așa, îi doresc să câștige ce a câștigat Menoeceus!“

    Stai așa omule, nu și-a păstrat el caracterul unui om care-și iubește țara, a unui om nobil, loial și onorabil? Dacă ar fi continuat să trăiască, nu ar fi pierdut acestea? Nu ar fi câștigat opusul? Nu ar fi devenit un om laș, josnic, care își urăște țara și care se teme de moarte? Încă mai crezi că nu a câștigat nimic prin moartea sa? Eu nu cred asta.

    Oare tatăl lui Admetus a dobândit vreun mare bine trăindu-și mai departe viața într-un mod atât de josnic și de mizerabil? Nu a murit și el mai târziu? Pe toți zeii, încetați să mai admirați lucruri materiale! Încetați să vă faceți sclavii acestora, și mai departe sclavii celor care pot să vi le ofere sau să vi le răpească.

    “Este posibil să dobândim beneficii din orice lucru?“

    Da, este posibil.

    “Chiar și atunci când cineva ne insultă?“

    Ce bine obține un atlet de la cel cu care se luptă pentru a se antrena? Cel mai mare beneficiu! Și cel care mă insultă mă antrenează în răbdare, în a-mi păstra cumpătul, în blândețe. Nu crezi? Admiți că cel care mă prinde de gât și-mi întinde spatele și umerii îmi face un bine. La fel, admiți că maestrul de antrenamente îmi face un bine când mă pune să ridic greutăți cu ambele mâini și că este cu atât mai bine pentru mine să fie cât mai grele. Dar dacă un om mă antrenează să-mi păstrez cumpătul, nu mă ajută? Asta înseamnă că nu te pricepi să dobândești beneficii de la oameni.

    Este vecinul meu rău? Rău pentru el, dar bun pentru mine, deoarece mă antrenează să păstrez un temperament bun și echitabil. Este tatăl meu rău? Rău pentru el, dar bun pentru mine. Aceasta este bagheta magică a lui Hermes. Atinge orice vrei cu ea și se va transforma în aur. Eu zic, adu orice vrei și o să-l transform în ceva folositor. Adu boală, adu moarte, adu sărăcie, adu insultă, adu judecată în care se poate acorda pedeapsa capitală. Din toate acestea voi dobândi beneficii folosind bagheta lui Hermes.

    “Ce vei face cu moartea?“

    Ce altceva decât să o transformi într-o podoabă, o oportunitate de a arăta cum trece prin ea un om care urmează natura?

    “Ce vei face cu boala?“

    Voi arăta care este natura ei, nu mă voi ascunde, voi fi ferm și liniștit. Nu-l voi linguși pe doctor și nici nu mă voi ruga să mor mai repede. Ce altceva vrei să-mi dai? Orice ar fi îl voi transforma în ceva ce aduce binecuvântare și fericire, în ceva demn și admirabil.

    Tu nu ești de acord, tu spui că trebuie să ai grijă să nu te îmbolnăvești, deoarece este un lucru rău. Este ca și cum ai spune “Ai grijă să nu primești o impresie că trei este egal cu patru, deoarece este rău.“ Cum să fie rău, omule? Dacă am habar despre asta, ce rău îmi poate face? Nu va fi mai degrabă benefic pentru mine? Și dacă am habar ce sunt sărăcia, boala sau lipsa onorurilor, nu-mi este de ajuns? Nu-mi va fi benefic? Voi mai putea atunci să caut binele și răul în lucruri externe?

    Dar ce se întâmplă? Noi susținem aceste idei aici, însă niciunul nu le duce cu el acasă. Imediat ce ajunge acolo, fiecare este în conflict cu sclavul său, cu vecinii, cu cei care-și bat joc de el și cu cei care râd de el. Mult noroc lui Lesbius, care zilnic arată că nu știu nimic.

XIX. Care este diferența dintre un om obișnuit și un filosof

    Diferența dintre un om obișnuit și un filosof este următoarea: primul spune “Vai de mine!“ și pune asta pe seama copilului său, a fratelui său sau a părintelui său; filosoful chiar dacă spune “Vai de mine!“, după o pauză, adaugă “din cauza mea“. Căci nimic din ce este independent de voință nu poate împiedica sau vătăma voința, numai ea însăși se poate împiedica sau vătăma singură. 

    Dacă vom înclina în această direcție, astfel încât, dacă suntem lipsiți de noroc, să căutăm vina la noi înșine și să ne reamintim că numai opinia noastră ne poate tulbura și numai ea ne poate disturba; atunci, vă jur pe toți zeii că am făcut progrese.

    Dar în actuala noastră condiție, noi am pornit de la început în altă direcție. Când eram copii, dacă eram căscați și ne împiedicam de o piatră, dădaca nu ne certa pe noi, ci lovea piatra. Dar ce a făcut piatra? Trebuia ea să sesizeze nesăbuința copilului și să se dea la o parte? Sau dacă ne întorceam de la băi și nu găseam nimic de mâncat, pedagogul nu ne tempera apetitul, ci îl biciuia pe bucătar. Omule, te-am desemnat să-l instruiești pe bucătar sau pe copil? Corijează-l pe copil, fă-l mai bun. Astfel, noi chiar și atunci când creștem, rămânem copii. Căci un om care nu cunoaște arta muzicii este un copil în ceea ce privește muzica; un om care nu știe să scrie și să citească este un copil în ceea ce privește lucrurile scrise; iar un om lipsit de educație este un copil în ceea ce privește viața.

XVIII. Nu trebuie să permitem veștilor să ne tulbure

    Atunci când îți este adus la cunoștință ceva ce te poate tulbura, păstrează acest principiu la îndemână: vestea pe care ai primit-o nu se referă la ceva ce ține de voință. Poate altcineva să te înștiințeze că ți-ai format o opinie greșită sau o dorință greșită? În niciun caz! Ce te poate înștiința este că a murit cineva sau că cineva te vorbește de rău. Și ce înseamnă asta pentru tine? Sau te poate înștiința că tatăl tău are unele planuri sau altele. Care afectează ce? Voința ta? Cum ar putea? Dacă afectează sărmanul tău corp sau sărmana ta proprietate, poți sta liniștit, nu te afectează pe tine.

    Judecătorul te declară vinovat de impietate. Nu au făcut judecătorii aceeași declarație și în cazul lui Socrate? Este treaba ta că un judecător a declarat asta? Nu. Atunci de ce să te necăjești cu privire la asta? 

    Tatăl tău are datoria sa, pe care dacă nu o va îndeplini, va pierde caracterul unui tată, va pierde omul care este iubitor și blând cu copiii săi. Nu căuta să-l faci să piardă și altceva din cauza asta. Acolo unde un om greșește, acolo va suferi și răul, niciodată altundeva. Pe de altă parte, este datoria ta să te aperi cu fermitate, cu modestie și fără ură. Dacă nu faci asta, vei pierde caracterul unui fiu, a unui om modest și onorabil. Iar judecătorul, este el la adăpost de orice pericol? Nu, și el este în pericol, la fel ca și voi. Atunci, de ce te temi de decizia lui? Ce treabă ai tu cu răul altuia? Răul posibil pentru tine este să te aperi greșit; la asta trebuie să fii tu atent. Dar dacă ești condamnat sau nu, asta este alegerea altuia, așadar este și răul altuia.

    “Cutare persoană te amenință.“ 

    Pe mine? În niciun caz.

    “Te acuză.“

    Ce face el este treaba lui.

    “Dar te va condamna pe nedrept!“

    Sărmanul om, cu atât mai rău pentru el.

XVII. Despre providență

    Atunci când cauți vină providenței, gândește-te la lucrul respectiv și vei vedea că s-a întâmplat conform cu rațiunea. 

    “Dar cel care este nedrept este avantajat.“

    Avantajat în ce? În bani, asta deoarece îți este superior ție în lingușeală, în lipsă de rușine, în vigilență. De ce te miri? Dar îți este superior în loialitate, în modestie? Vei vedea că în acestea nu îți este superior. În cele în care ești tu superior, acolo tu ești cel avantajat. 

    Odată l-am întrebat pe un om care era necăjit gândindu-se la bogăția lui Philostorgus: “Ți-ar conveni să te culci cu Sura?“ “Fie ca acea zi să nu vină niciodată“, a răspuns el. Atunci de ce ești necăjit că el primește ceva la schimb pentru ceea ce vinde? Îl consideri fericit pe acela care obține ceva prin mijloace care pe tine te dezgustă? Cu ce greșește providența dacă acordă lucruri bune oamenilor buni? Nu este mai bine să fii modest decât să fii bogat? “Ba da.“ Atunci de ce ești necăjit, dacă tu deții ceva mai bun? 

    Ține minte întotdeauna și păstrează la îndemână acest adevăr: este o lege a naturii că cel superior este avantajat față de cel inferior în acel lucru în care este superior. Astfel nu vei mai fi necăjit. 

    “Dar soția mea se poartă urât cu mine.“

    Ei bine, dacă cineva te-ntreabă, poți să-i spui că soția ta se poartă urât cu tine. Și să nu adaugi nimic în plus.

    “Tatăl meu nu-mi dă nimic.“

    Nu trebuie să mergi mai departe și să adaugi minciuna că asta este un lucru rău. Din acest motiv, nu de sărăcie trebuie să scăpăm, ci de opinia pe care o avem cu privire la sărăcie, și astfel vom fi fericiți.

Page 1 of 3

Powered by WordPress & Theme by Anders Norén